А.Н.Леонтьев

ИСТОРИЯ РАЗВИТИЯ ВЗГЛЯДОВ НА ПСИХИЧЕСКИЕ ЯВЛЕНИЯ

(Леонтьев А.Н. Лекции по общей психологии. - М.: Смысл, 2000. – С.16-21).

Первая лекция нашего курса была посвящена выявлению специфических особенностей психических явлений. Ответ на этот сложный вопрос, разумеется, мог быть дан лишь в самой общей форме, Я подчеркнул, что наиболее характерной функцией психических процессов является отражение, что под отражением понимается особая, субъективная форма отражения реальности, возникающая на определенном этапе биологической эволюции. Тем самым мы отнесли психические явления к широчайшему кругу жизненных явлений. Психические явления и процессы порождаются в ходе развития жизни и необходимы для жизни. И именно потому, что их порождение и развитие неотделимо от эволюции живых организмов, они представляют собой функцию организма или, более специально, функцию мозга.

Из этих положений вытекает предварительное определение предмета психологической науки:

Психология представляется наукой о законах порождения и функционирования психического отражения в жизни, в деятельности живых индивидов.

В качестве предварительного это определение существенно во всех своих элементах, хотя, как и всякое определение, оно отнюдь не является исчерпывающим и нуждается в гораздо более подробном развитии того, что за ним скрывается. Тем не менее, оно представляется мне резюмирующим итоги развития научной мысли, касающейся природы столь близких нам и вместе с тем столь загадочных психических явлений.

Существуют разные пути, по которым может идти их исследование. Прежде всего, это путь изучения истории развития представлений о психике. История развития представлений о природе душевных явлений очень поучительна именно для понимания их сущности. Открывается и другой путь исследования. Идущие по этому пути также изучают развитие, но не истории воззрений на природу психического, а самого психического отражения, то есть занимаются изучением истории самих психических явлений. Третий путь - это путь систематического исследования фактов, хар актеризующих психические явления и процессы. <...>

Сегодня речь пойдет об истории развития взглядов на психические явления. Но я сразу же отмечу, что вовсе не собираюсь давать подробное изложение развития психологии как науки. Это задача специального курса истории психологии. Я ограничусь лишь упоминанием о том, как впервые возникли представления о душевных явлениях и как ставились основные проблемы, с которыми сталкивалось человеческое познание, направленное на решение вопроса о природе этих явлений. Психология как наука имеет очень длинную предысторию и очень короткую историю своего развития в качестве самостоятельной области научного знания. Если проблема психического более двух тысячелетий приковывала к себе внимание философов, то история психологии как позитивной науки не насчитывает и полтораста лет. <...>

Довольно рано философская мысль сформулировала несколько важнейших проблем, относящихся к природе душевных явлений. Эти проблемы не являются достоянием прошлого. Они живут и оказывают влияние на развитие психологии как области конкретного знания. Так, в античной философии зарождаются два противоположных подхода к пониманию природы психического, борьба между которыми продолжается и по сей день. Философы, придерживающиеся одной линии, исходили из предположения о существовании объективного мира. С их точки зрения, психические явления зависят от материальных явлений. Иными словами, материя первична, - психика вторична. Эта линия известна в истории философии как линия материализма. В античной философии она была наиболее ярко представлена Демокритом, и мы обычно говорим о ней как о линии Демокрита, линии материалистического подхода к душевным явлениям.

Представители другой линии провозглашали первичность духовного мира рассматривая материальные явления как порождения этого особого мира, то есть они утверждали, что психика (или - более широко - особое духовное начало) пер вична, а материя вторична. Эту линию идеалистического подхода к психическим явлениям часто называют линией Платона.

Борьба этих двух линий и составляла важнейшее содержание развития философской мысли в последующие два тысячелетия. Однако было бы грубой ошибкой понимать эту борьбу упрощенно, то есть, разделив философов на два лагеря, пытаться все богатейшие направления философской мысли уместить в эту жесткую внешнюю схему. Бесспорно, что философы разделились на два лагеря: лагерь материализма и лагерь идеализма. Но из этого бесспорного положения вовсе не вытекает, что борьба этих двух линий, этих двух основных тенденций просто делила философские системы на две части. Все было гораздо сложнее. И если мы ретроспективно прослеживаем воззрения великих философов, то часто находим в одних и тех же теоретических представлениях противоречивые элементы. Таким образом, борьба двух тенденций выступает в истории не как внешнее столкновение двух различных систем, а как внутренняя противоречивость философских воззрений.

Свое классическое выражение это явление нашло в системе одного из виднейших представителей античной философии - Аристотеля. Аристотель, в известн ом смысле, развивал линию Демокрита. Именно ему принадлежит тезис: «Если бы не было ощущаемого, то не было бы и ощущений». Следовательно, в системе воззрений Аристотеля признавалось существование объективного мира как источника ощущений. Тезис о том, что ощущение не может возникнуть без наличия ощущаемого, является, безусловно, материалистическим тезисом. Но в системе Аристотеля присутствует и линия Платона. Решая вопрос о том, в каких формах существует материя, в каких формах она выступает перед воспринимающим субъектом, Аристотель пришел к выводу, что эти формы имеют внеземное, то есть духовное, происхождение. Трудно переоценить влияние теоретических воззрений Аристотеля на развитие проблемы психического. Некоторые понятия, введенные Аристотелем, сохранили свою актуальность до нашего времени. К таким понятиям относится понятие ассоциации. Мы до сих пор говорим об ассоциациях и воспроизводим наблюдения, подытоженные в аристотелевской системе. Нам известны те явления, которые послужили основанием для выделения понятия «ассоциации» (связи). Ассоциации впечатлений или ощущений возникают, если события, вызывающие эти ощущения, были либо близки во времени, либо схожи друг с другом, либо, наоборот, одно событие резко противоречило другому (ассоциация по контрасту). Все эти представления в той или иной форме живы, живы до наших дней. И термин «ассоциация», изменив свое первоначальное значение, относится к числу капитальных психологических понятий. <...>

Я позволю себе совершить скачок во времени, так как мы занимаемся не последовательным изложением истории, а лишь расставляем вехи по пути развития философской мысли. Наше понимание предыстории психологии как конкретной науки, да и современной психологии, неразрывно связано с именем крупнейшего философа нового времени Рене Декарта. Когда вспоминают Декарта, то в памяти очень часто всплывает латинское слово « cogito »-, так как именно Декарту принадлежит знаменитый тезис: « Cogito ergo sum » («Я мыслю, следовательно, я существую»). За этим тезисом лежит целое мировоззрение. Декарт провел отчетливую границу между двумя мирами: миром психических явлений и миром материальных явлений. Один мир - э то тот мир, который мы находим в себе. Декарт называет этот мир миром мышления, понимая под мышлением всю совокупность психических явлений. Он неоднократно пояснял свой тезис, подчеркивая, что под мышлением понимаются также процессы восприятия, запоминания, чувствования, - словом, вся психическая жизнь. Д екарт поместил мир психических явлений внутрь субъекта. <...>

Кроме мира психических явлений, существует мир вне нас, мир протяжения . Можно ли измерить мысль или чувство? Обладают ли они теми признаками протяжения, которые присущи объективным телесным явлениям? Декарт отвечает на этот вопрос отрицательно и использует критерий протяжения как основу для разделения двух миров.

К этому разделению мы испытываем двоякое отношение. Оно ценно, так как вначале привело к подчеркиванию своеобразия психических явлений и отразилось на последующем развитии психологии, способствуя отъединению или, точнее сказать, обособлению внутреннего субъективного мира от внешнего объективного. Декартовское разграничение двух миров заслуживает самого пристального внимания. И внешний мир, и собственное тело человека, и действия человека, разумеется, принадлежат к миру протяжения. Но что тогда остается на долю внутреннего мира, который действительно не имеет никакой метрики, никакой протяженности? Куда же нам тогда отнести эту тончайшую плоскость, эту сцену, на который разыгрывается спектакль непрерывно сменяющих друг друга психических явлений? В рамках концепции Декарта сознание оказывается обособленным, превращается в замкнутый, изолированный от жизни мир. Изолированный от жизни, потому что жизнь - это жизнь тела, потому что жизнь - это жизнь в среде, потому что жизнь - это действие! Жизнь - это активн ый процесс, который выступает как утверждение существования со стороны всякого субъекта поведения, и в особенности человека. Жизнь как утверждение представляет собой практический, а, следовательно, материальный процесс. Если мы отрываем от этого практического процесса сознание, то оно неизбежно оказывается замкнутым в свой собственный круг. Таким образом, положение об обособленности психического мира вступает в противоречие с нашим основным положением, согласно которому психические процессы суть жизненные процессы, порожденные в ходе эволюции и отражательные по своей природе. Идея Декарта о мире сознания, как обособленном от мира протяжения, получила свое развитие применительно прямо к психологии и в интересах психологии. Рядом с Декартом мне хочется поставить еще одно имя, значимое не только для истории философии, но и для всей истории развития человеческого позитивного знания. Я имею в виду... И.Ньютона. Ньютон, главным образом, вошел в историю человеческой мысли как один из представителей точного знания, основатель ньютоновского мировоззрения в физике. Из поля зрения историков, по-видимому, выпала одна сторона его деятельности. Дело в том, что Ньютон тоже не был равнодушен к проблеме психического. Он задумывался над природой странных психических явлений. Эти странные явления, одновременно и самые близкие к нам, и самые трудные для познания, мало достижимы для научного анализа. Ньютон мечтал о точной психологической науке, обладающей столь же могучей силой предвидения, как физика, и задавался вопросом: «Как проникнуть в мир странных психических явлений, которые причудливо мерцают в нашем сознании?» Они то ярко вспыхивают, то исчезают, словно покрытые облаками. Ньютон отлично сознавал, что задача анализа психических явлений равна по трудности, если не труднее, задачи проникновения в мир вселенной. Во Вселенной мы также наблюдаем мерцающие светила, которые время от времени скрываются за тучами. Несмотря на всю сложность и отдаленность мира Вселенной, мы ухитряемся не только проникнуть в него с помощью непосредственного наблюдения, но и обработать разумом добытые эмпирические факты, придавая им математическую форму. А не сможем ли мы приложить тот же метод к анализу мира психических явлений, то есть воспользоваться методом наблюдения для изучения законов внутреннего мира? Такова была мечта Ньютона. <...>

Борьба материалистических и идеалистических тенденций, отражавшая в очень сложных формах борьбу противоположных идеологий, порождала некоторые идеи, оказавшие значительное влияние на судьбу нашей науки. Мне придется выхватить из истории еще несколько проблем, без которых трудно было бы представить некоторые направления современной психологии.

В конце XVIII века появилась группа философов, пытавшихся вывести психические явления прямо из работы мозга. Философы этой группы, несомненно, представляли материалистическую линию развития, так как они придерживались тезиса о первичности материи и познаваемости объективного мира. Это направление известно в истории философии как направление метафизического и механистического материализма. Оно изображало человека со всеми его горестями и радостями по аналогии с машиной. Один из первых представителей этого направления, французский врач и философ Ламетри броско назвал свою основную работу «Человек-машина», отразив этим названием самую суть французского материализма. Философы этой школы, сравнивая человека со сложным механизмом, пытались объяснить поведение человека, исходя из устройства его организма, о котором в те времена знали довольно мало. Вывести психику из устройства мозга, по сути, означает свести ее к этому устройству. Перед нами две стороны одной медали. И в настоящее время нам нередко приходится встречаться с теориями, выводящими психику из устройства и работы человеческого мозга. Если мы примем подобную точку зрения, то психология как бы уничтожается; она лишается своего предмета, превращаясь в физиологию, биологию и т.д. А то, что пока не могут объяснить естественные науки, остается на долю психологии как временной науки, которая, описав некоторые явления и процессы, должна передать их для истинно научного изучения в руки физиолога... Таким образом, идеи механистического материализма, приняв более утонченные и скрытые формы, перекочевали в наш век. Психика, конечно, является функцией мозга. Но в каком отношении она находится к «мозговым» процессам? Можно ли из законов работы мозга вывести законы психической деятельности? Вот в чем вопрос!

В заключение я должен остановиться еще на одном представителе крупной философской школы - епископе Джордже Беркли. Беркли считают одним из основопол ожников субъективного идеализма. Это направление представляет особый интерес, так как отправляется от очень важного и сугубо психологического положения: первая реальность, с которой мы сталкиваемся, есть ощущения. Тех философов, для которых это положение является отправной точкой философских построений, называют сенсуалистами. Отец сенсуализма Джон Локк емко выразил кредо этого направления, сказав: «В интеллекте нет ничего, что бы не прошло предварительно через органы чувств». Тезису Локка, утверждавшему, что формирование образов, представлений и понятий возможно только на основе наших ощущений, можно придать двоякий смысл. Материалистически понятый, он означает, что ощущения - непременный источник на шего познания. Но тот же самый тезис принимает принципиально иную окраску в контексте представлений субъективного идеализма (или агностицизма). Представители субъективного идеализма задают следующий вопрос: «В качестве первоначального источника наших знаний выступают ощущения, но что лежит за ощущениями? Чем они вызываются? Мы видим причину, породившую посредством ощущений образ того или иного явления. Но дело в том, что об этой причине я могу получить информацию через все те же ощущения». Итак, образуется замкнутый круг. Если круг Декарта замыкает и изолирует от внешнего мира сознание, то круг Беркли - это круг, изолирующ ий ощущения. В концепции субъективного идеализма ощущение приобретает самостоятельное, обособленное от действительности бытие, то есть оно существует без ощущаемого. При такой интерпретации локковского тезиса наши органы чувств уже не выступают в роли своеобразных окон в мир, уже не связывают нас с окружающей действительностью, а, скорее, отделяют, отгораживают нас от внешнего мира. Тогда психические явления становятся чисто субъективными явлениями, «чисто» в том смысле, что за ними не стоит ничего, кроме субъективности. <...>

Я могу посмотреть на объект под другим углом зрения, и тогда он изменится, но ведь и о своем движении я узнаю все от тех же ощущений. Если твердо придерживаться логики субъективного идеализма, то мы придем к парадоксальному заключению о единственности существования меня как субъекта. Как субъективный идеализм приобретает иные формы, так и механистический материализм еще не сошел с арены истории.

И, наконец, несколько слов о том этапе истории, когда психология стала выходить из недр философии и разрабатываться как самостоятельная наука. Отмечу, что психология покинула материнское лоно гораздо позднее, чем другие естественные науки. Она начала развиваться как область конкретных знаний где-то в середине девятнадцатого столетия. Решающее значение для зарождения и развития психологии как самостоятельной науки имел следующий призыв, адресованный к исследователям природы психических явлений. Ученые, бросившие этот клич, утверждали, что психология должна порвать с умозрительными, чисто философскими построениями и перейти к экспериментальному анализу, сконструированному по образу и подобию естественных позитивных наук. Эта идея стала поворотным пунктом в развитии психологии как области конкретного научного знания.

Анимизм. В родовом обществе господствовало мифологическое представление о душе. Отметим, что каждая конкретная чувственно воспринимаемая вещь наделялась сврехъестественным двойником – душой (или многими душами) Такой взгляд называется анимизмом (от лат. "анима" – душа) Окружающий мир воспринимался как зависящий от произвола данных душ. По϶ᴛᴏму первоначальные воззрения на душу ᴏᴛʜᴏϲᴙтся не столько к истории психологического знания как такового (в смысле знания о психической деятельности), сколько к истории общих воззрений на природу.

Сдвиги в понимании природы и человека, совершившиеся в VI веке до н.э., стали поворотным пунктом в истории представлений о психической деятельности. Материал опубликован на http://сайт

Труды древнегреческих мудрецов привели к революционным изменениям в представлениях об окружающем мире, начало кᴏᴛᴏᴩых было связано с преодолением древнего анимизма.

Анимизм – вера в скрытый за видимыми вещами сонм духов (душ) как особых "агентов" или "призраков", кᴏᴛᴏᴩые покидают человеческое тело с последним дыханием (например, по мнению философа и математика Пифагора) и, будучи бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом "псюхе", кᴏᴛᴏᴩое и дало имя нашей науке. В нем сохранились следы из начального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (ср. русские слова: "душа, дух" и "дышать", "воздух")

Интересно, что уже в ту древнейшую эпоху люди, говоря о душе ("псюхе"), связывали между собой явления, присущие внешней природе (воздух), организму (дыхание) и психике (в ее последующем понимании), хотя, конечно, в житейской практике они прекрасно различали данные понятия. Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством – всеми теми качествами, кᴏᴛᴏᴩые творцы мифов познали в земной практике ϲʙᴏего общения с ближними. Кстати, эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их "двойниками" или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании.

Гилозоизм. Принципиально новый подход выразило сменившее анимизм учение о всеобщей одушевленности мира – гилозоизм, в кᴏᴛᴏᴩом природа осмысливалась как единое материальное целое, наделенное жизнью. Решительные изменения произошли первоначально не столько в фактическом составе знания, сколько в его общих объяснительных принципах. Отметим, что те сведения о человеке, его телесном устройстве и психических ϲʙᴏйствах, кᴏᴛᴏᴩые создатели древ негреческой философии и науки почерпнули в учениях мыслителей древнего Востока, воспринимались теперь в контексте нового, оϲʙᴏбождавшегося от мифологии миропонимания.

Гераклит: душа как "искорка Логоса". Гилозоисту Гераклиту (конец VI – начало V века до н.э.) космос представлялся в виде "вечно живого огня", а душа ("психея") – в виде его искорки. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что душа включена в общие закономерности природного бытия, развиваясь по тому же закону (Логосу), что и космос, кᴏᴛᴏᴩый один и тот же для всего сущего, не создан никем из богов и никем из людей, но кᴏᴛᴏᴩый всегда был, есть и будет "вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим".

С именем Гераклита связано и выделение не скольких ступеней в процессе познания окружающего мира. Отделив деятельность органов чувств (ощущения) от разума, он дал описание результатов познавательной активности человека, доказывая, что ощущения дают "темное", мало дифференцированное знание, в то время как результатом мыслительной деятельности будет "светлое", отчетливое знание. При этом чувственное и разумное познание не противопоставляются, но гармонически дополняют друг друга, как "многознание" и "ум". Гераклит подчеркивал, что "многознание не научает уму", но в то же время ученый, философ должен знать многое, ɥᴛᴏбы составить правильное представление об окружающем мире. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что разные стороны познания у Гераклита – ϶ᴛᴏ взаимно связанные гармонирующие противоположности, помогающие проникновению в глубину Логоса.

Он также впервые указал на разницу между душой взрослого человека и ребенка, так как, с его точки зрения, по мере взросления душа становится все более "сухой и горячей". Степень влажности души влияет на ее познавательные способности: "сухое сияние – душа мудрейшая и наилучшая", говорил Гераклит, а потому ребенок, у кᴏᴛᴏᴩого более влажная душа, мыслит хуже, чем взрослый человек. Точно так же "пьяный шатается и не замечает, куда он идет, так как душа у него влажная". Так Логос, кᴏᴛᴏᴩый правит круговоротом вещей в природе, управляет и развитием души и ее познавательных способностей.

Отметим, что термин "Логос", введенный Гераклитом, со временем приобрел великое множество смыслов, но для него самого он означал закон, по кᴏᴛᴏᴩому "все течет", явления переходят друг в друга. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка. Следовательно, постигать себя (ϲʙᴏю "психею") – значит углубляться в закон (Логос), кᴏᴛᴏᴩый придает непрерывно текущему ходу вещей динамическую гармонию, сотканную из противоречий и катаклизмов. После Гераклита (его называли "темным" из-за трудности понимания и "плачущим", так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего) в запас средств, позволяющих читать "книгу природы" со смыслом, вошла идея закона, кᴏᴛᴏᴩый правит всем сущим, в том числе – безостановочным течением тел и душ, когда "нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

Демокрит: душа – поток огненных атомов. Идея Гераклита о том, что от закона Логоса зависит ход вещей, получила развитие у Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.)

Демокрит родился в городе Абдеры, в знатной и обеспеченной семье. Его родители постарались дать ему самое лучшее образование, однако Демокрит счел необходимым предпринять несколько длительных путешествий, ɥᴛᴏбы получить необходимые для себя знания не тальков Греции, но и в других странах, прежде всего в Египте, Персии и Индии. На данные путешествия Демокрит потратил почти все деньги, оставленные ему родителями, а потому, когда он вернулся на родину, его сограждане посчитали его виновным в растрате со стояния и назначили судебное заседание. Демокрит должен был оправдать ϲʙᴏе поведение или навсегда покинуть родной дом. В ϲʙᴏе оправдание Демокрит, доказывая согражданам пользу полученных им знаний, прочитал народному собранию ϲʙᴏю книгу "Важно знать, что большой мирострой" (кᴏᴛᴏᴩая, по мнению современников, была его лучшим произведением) Сограждане сочли, что деньги были им потрачены с пользой. Демокрита не только оправдали, но и вручили ему большую денежную награду, а также воздвигли медные статуи в его честь.

К сожалению, сочинения Демокрита дошли до нас только в отрывках.
Стоит отметить, что основу его теории составляет концепция, согласно кᴏᴛᴏᴩой весь мир состоит из мельчайших, невидимых глазом частиц – атомов. Атомы отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Душа также материальна и состоит из мелких круглых атомов, наиболее подвижных, так как они должны сообщить активность инертному телу. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что с точки зрения Демокрита, душа будет источником активности, энергии для тела. После смерти человека душа рассеивается в воздухе, а потому смертно не только тело, но и душа.

Демокрит считал, что душа находится в голове (разумная часть), в груди (мужественная часть), в печени (вожделеющая часть) и в органах чувств. При ϶ᴛᴏм в органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, невидимыми глазу копия ми окружающих предметов (эйдолами), кᴏᴛᴏᴩые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. Эти копии отделяются (истекают) ото всех предметов внешнего мира (потому эта теория познания носит название "теория истечений") При соприкосновении эйдолов с атомами души происходит ощущение, и именно таким образом человек познает ϲʙᴏйства окружающих предметов. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что все наши ощущения (в т.ч. зрительные, слуховые) будут контактными. Обобщая данные не скольких органов чувств, человек открывает мир, переходя на следующий уровень – понятийный, кᴏᴛᴏᴩый будет результатом деятельности мышления. Иначе говоря, у Демокрита существует две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление. При ϶ᴛᴏм он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не дают нам возможности увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании. "Отметим, что теория истечений" была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.

Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – ϶ᴛᴏ те качества, кᴏᴛᴏᴩые действительно существуют в предметах (вес, поверхность, гладкая или шероховатая, форма) Вторичные качества – цвет, запах, вкус, данных ϲʙᴏйств нет в предметах, их придумали сами люди для ϲʙᴏего удобства, так как "только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы". Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что Демокрит первый сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий его мир. Кстати, эта невозможность понять до конца окружающую действительность относится и к пониманию законов, кᴏᴛᴏᴩые управляют миром и судьбой человека. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, и все происходит по заранее заданной причине. Люди придумали идею случая, что бы прикрыть незнание дела и неумение управлять. На самом же деле случайностей нет, и все причинно обусловлено.

Такой подход носит название детерминизма, а признание однозначной необходимости всех совершающихся в мире событий рождает фаталистическую тенденцию, отрицает ϲʙᴏбоду воли человека. Критики Демокрита подчеркивали, что при таком понимании невозможно не только управлять собственным поведением, но и оценивать поступки людей, так как они зависят не от нравственных принципов человека, а от судьбы.

При этом сам Демокрит стремился совместить фаталистический подход с представлением об активности человека при выборе нравственных критериев поведения. Стоит заметить, что он повествовал, что моральные принципы не даются от рождения, но будут результатом воспитания, по϶ᴛᴏму люди становятся хорошими благодаря упражнению, а не природе. Воспитание, по мнению Демокрита, должно дать человеку три дара: хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо делать. Дети, кᴏᴛᴏᴩые выросли в невежестве, подобны танцующим между мечами, поставленными вверх лезвиями. Стоит заметить, что они погибают, если при прыжке не попадают в то единственное место, где следует поставить ноги. Так и невежественные люди, уклоняясь от следования верному примеру, обыкновенно гибнут.

Сам Демокрит считал воспитание столь трудным делом, что сознательно отказался от брака и не желал иметь детей, считая, что от них бывает много неприятностей и в случае удачи последняя приобретена ценою большого труда, а в случае неудачи горе родителей несравнимо ни с каким другим.

Категории, в кᴏᴛᴏᴩых выражалось натурфилософское* познание мира и взаимоотношения с ним человека, имели первоначально только одну область практического приложения – медицину. Впоследствии (в IV-IH веках до н.э.) появилась еще одна область применения данных знаний – педагогика. Концепции медиков формировались под прямым влиянием философских теорий, но и сами данные концепции, в ϲʙᴏю очередь, накладывали отпечаток на "картину человека", какой она рисовалась в философских системах. Важно заметить, что одними из наиболее значимых сочинений медиков были труды Гиппократа.

* Натурфилософы – мыслители, сосредоточенные на исследовании природы вещей.

Гиппократ: учение о темпераментах. Школа Гиппократа (ок. 460-377 гг. до н.э.), известная нам по так называемому "Гиппократову сборнику", рассматривала жизнь как изменяющийся процесс. Среди ее объяснительных принципов мы встречаем воздух в роли силы, кᴏᴛᴏᴩая поддерживает неразрывную связь организма с миром, приносит извне разум, а в мозгу реализует психические функции. Единое материальное начало в качестве основы органической жизни отвергалось. В случае если бы человек был единым, то он ни когда бы не болел, а если бы болел, то исцеляющее средство должно было бы быть единым. Но такового не существует.

Учение о единой стихии, лежащей в основе многообразия вещей, Гиппократ заменял учением о четырех жидкостях (кровь, слизь, желчь желтая и желчь черная) Отсюда, в зависимости от того, какая жидкость преобладает, – версия о четырех темпераментах, названных в дальнейшем: сангвиническим (когда преобладает кровь), флегматическим (слизь), холерическим (желтая желчь) и меланхолическим (черная желчь)

Для будущей научной психологии ϶ᴛᴏт объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне) В первую очередь, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно кᴏᴛᴏᴩой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, по϶ᴛᴏму типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. "гумор" – жидкость)

Алкмеон: мозг – орган души. Гуморальная направленность мышления древнегреческих медиков вовсе не предполагала, что они игнорировали строение органов, специально предназначенных для выполнения психических функций. Издавна как на Востоке, так и в Греции конкурировали между собой две теории "сердце-центрическая" и "мозго-центрическая"

Мысль о том, что мозг есть орган души, принадлежит древнегреческому врачу Алкмеону из Кретоны (VI век до н. э.), кᴏᴛᴏᴩый пришел к такому выводу в результате наблюдений и хирургических операций. В частности, он выяснил факт того, что из мозговых полушарий "идут к глазным впадинам две узкие дорожки". Стоит сказать - полагая, что ощущение возникает благодаря особому строению периферических чувствующих аппаратов, Алкмеон вместе с тем утверждал, что имеется прямая связь между органами чувств и мозгом.

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что учение о психике как продукте мозга зародилось благодаря тому, что была открыта прямая зависимость ощущений от строения мозга, а ϶ᴛᴏ, в ϲʙᴏю очередь, стало возможным благодаря накоплению эмпирических фактов. Ощущения, по Алкмеону, – исходный пункт всей познавательной работы. "Мозг доставляет (нам) ощущения слуха, зрения и обоняния, из последних же возникают память и представление (мнение), а из памяти и представления, достигших непоколебимой прочности, рождается знание, являющееся таковым в силу ϶ᴛᴏй (прочности)".

Отметим, что тем самым и другие психические процессы, возникающие из ощущений, связывались с мозгом, хотя знание об данных процессах (в отличие от знания об ощущениях) не могло опираться на анатомо-физиологический опыт.

Вслед за Алкмеоном Гиппократ также трактовал мозг как орган психики, полагая, что он будет большой железой.

Следует заметить, что в XX веке ученые обратились к исследованиям как нервных процессов, так и жидких сред организма, его гормонов (греческое слово, обозначающее то, что возбуждает) Отметим, что теперь и медики и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения.

В случае если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь – в неких пропорциях – различных элементов, однако каким образом эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось за гадкой.

Анаксагор: "ум" как начало вещей. Разгадать эту загадку попытался философ Анаксагор (V век до н. э.) Стоит заметить, что он не принял ни гераклитово воззрение на мир как на огненный поток, ни демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря кᴏᴛᴏᴩому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения данных частиц возникает организованный космос. Таким началом Анаксагор признал "тончайшую вещь", кᴏᴛᴏᴩой дал имя "нус" (разум) Стоит заметить, что он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. "Человек, – говорил Анаксагор, – будет самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество – разумность.

Принципы, сформулированные Гераклитом, Демокритом и Анаксагором, создавали главный жизненный нерв будущей системы научного осмысления мира, в т.ч. и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло ϶ᴛᴏ познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации. Открытые две с половиной тысячи лет назад в Древней Греции объяснительные принципы стали на все времена основой познания душевных явлений.

Софисты: учителя мудрости. Совершенно новую сторону познания душевных явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. "софия" мудрость) Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, носам человек, кᴏᴛᴏᴩый, как гласил афоризм первого софиста Протагора, "есть мера всех вещей". Впоследствии прозвище "софист" стало применяться к лжемудрецам, вы дающим с помощью различных уловок мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, кᴏᴛᴏᴩые призваны доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с данным детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Как можно что-либо передать посредством языка, спрашивал софист Горгий, если его звуки ничего общего не имеют с обозначаемыми ими вещами. И ϶ᴛᴏ не было исключительно логическим ухищрением, но поднимало реальную проблему. Стоит заметить, что она, как и другие вопросы, обсуждавшиеся софистами, подготавливала развитие нового направления в понимании души.

Были оставлены поиски природной "материи" души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с позиции ее использования для манипулирования людьми. Их поведение ставилось в зависимость не от материальных причин, как то представлялось прежним философам, вовлекшим душу в космический круговорот. Отметим, что теперь она попадала в сеть произвольных логико-лингвистических хитросплетений. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законами неотвратимым причинам, действующим в физической природе. Язык и мысль лишены подобной неотвратимости; они полны условностей и зависят от человеческих интересов и пристрастий. Отметим, что тем самым действия души приобретали зыбкость и неопределенность.

Вернуть действиям души прочность и надежность, но коренящиеся не в вечных законах макрокосма, а во внутреннем строе самой души, стремился один из самых замечательных мыслителей древнего мира Сократ (469-399 гг. до н.э.)

Сократ: познай самого себя. Сын ваятеля и акушерки, он, получив общее для афинян того времени образование, стал философом, обсуждавшим проблемы теории познания, данныеки, политики, педагогики с любым человеком, согласившимся отвечать на его вопросы в любом месте – на улице, на рыночной площади, в любое время. Сократ, в отличие от софистов, не брал денег за философствование, и среди его слушателей были люди самого различного имущественного положения, образования, политических убеждений, идейного и нравственного склада. Смысл деятельности Сократа (она получила название "диалектика" – нахождение истины с помощью беседы) состоял в том, ɥᴛᴏбы с помощью определенным образом подобранных вопросов помочь собеседнику найти истинный ответ (так называемый сократический метод) и тем самым при вести его от неопределенных представлений к логически ясному знанию обсуждаемых предметов. Обсуждению подвергался обширный круг "житейских понятий" о справедливости, несправедливости, добре, красоте, мужестве и т.д.

Сократ считал ϲʙᴏим долгом принимать активное участие в общественной жизни Афин. При ϶ᴛᴏм он далеко не всегда соглашался с мнением большинства в народном собрании и в суде присяжных, что требовало немалого мужества, особенно в период правления "тридцати тиранов". Свои не согласия с большинством Сократ считал результатом, того, что он всегда стремился к соблюдению законов и справедливости, о кᴏᴛᴏᴩых не всегда заботится большинство людей. Стоит заметить, что он был обвинен в том, что "не чтит богов и развращает юношество", и приговорен к смерти 361 голосом из 500 судей. Сократ мужественно принял приговор, выпив яд и отвергнув планы ϲʙᴏих учеников о побеге как спасении.

Сократ не записывал ϲʙᴏи рассуждения, считая, что только живая беседа приводит к нужному результату – воспитанию личности. По϶ᴛᴏму трудно полностью реконструировать его взгляды, о кᴏᴛᴏᴩых нам известно из трех основных источников комедий Аристофана, воспоминаний Ксенофонта и сочинений Платона. Все данные авторы подчеркивают, что именно Сократ впервые рассматривал душу прежде всего как источник нравственности человека, а не как источник активности тела (как ϶ᴛᴏ было принято в теориях Гераклита и Демокрита) Сократ говорил о том, что душа – психическое качество индивида, ϲʙᴏйственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а потому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возникает и новый взгляд на нее, кᴏᴛᴏᴩый позже был разработан учеником Сократа Платоном.

Говоря о нравственности, Сократ связывал ее с поведением человека. Нравственность – ϶ᴛᴏ благо, реализуемое в поступках людей. При этом для то го, ɥᴛᴏбы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. По϶ᴛᴏму Сократ связывал нравственность с разумом, считая, что добродетель состоит в знании добра и в действии ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно ϶ᴛᴏму знанию. К примеру, храбр тот человек, кᴏᴛᴏᴩый знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно ϲʙᴏим знаниям. По϶ᴛᴏму прежде всего надо обучить людей, показать им разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их по ведение. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать и самого себя. Таким образом, Сократ приходит к важнейшему положению ϲʙᴏих взглядов, связанному с переносом центра исследовательских интересов с окружающей действительности на, человека.

Девиз Сократа гласил: "Познай самого себя". Под познанием самого себя Сократ разумел не обращение "вовнутрь" – к собственным переживаниям и состояниям сознания (само понятие о сознании к тому времени еще не вычленилось), а анализ поступков и отношений к ним, нравственных оценок и норм человеческого поведения в различных жизненных ситуациях. Это вело к новому пониманию сущности души.

В случае если софисты приняли за исходный пункт отношение человека не к природе, а к другим людям, то для Сократа важнейшим становится отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Впоследствии даже говорили, что Сократ был пионером психотерапии, пытаясь с помощью слова обнажить то, что скрыто за внешними проявлениями работы ума.

Во всяком случае, в его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. В первую очередь, работа мысли ставилась в зависимость от зада чи, создающей препятствие для ее привычного течения. Именно такой задачей становилась система вопросов, кᴏᴛᴏᴩые Сократ обрушивал на собеседника, пробуждая тем самым его умственную активность. Во-вторых, эта активность изначально носила характер диалога. Оба признака: а) направленность мысли, создаваемая задачей, и б) диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, поскольку коренится в общении субъектов, – стали в XX веке главными ориентирами экспериментальной психологии мышления.

Об ϶ᴛᴏм философе, ставшем на все века идеалом бескорыстия, честности, независимости мысли, мы знаем со слов его учеников. Сам же он никогда ничего не повествовал и считал себя не учителем мудрости, а человеком, пробуждающим в других стремление к истине.

После Сократа, в центре интересов кᴏᴛᴏᴩого была преимущественно умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, кᴏᴛᴏᴩых физическая природа не знает.

Идеи, выдвинутые Сократом, были развернуты в теории его выдающегося ученика Платона.

Платон: душа и царство идей. Платон (428-348 гг. до н. э.) родился в знатной афинской семье. Его разносторонние способности стали проявляться очень рано и послужили основанием для многих легенд, самая распространенная из кᴏᴛᴏᴩых приписывает ему божественное происхождение (делает его сыном Аполлона) Настоящее имя Платона – Аристокл, но еще в юности он получает новое имя – Платон, что значит широкоплечий (в ранние годы он увлекался гимнастикой) Платон обладал поданныеческим даром, его философские произведения написаны высоко-литературным языком, в них много художественных описаний, метафор. При этом увлечение философией, идеями Сократа, чьим учеником он становится в Афинах, отвлекло Платона от первоначального намерения посвятить ϲʙᴏю жизнь поэзии. Верность философии и ϲʙᴏему великому наставнику Платон пронес через всю жизнь. После трагической смерти Сократа Платон покидает Афины, дав клятву никогда больше не возвращаться в ϶ᴛᴏт город.

Его путешествия длились около десяти лет и закончились трагически – он был продан в рабство сицилийским тираном Дионисием, кᴏᴛᴏᴩый вначале призвал Платона помочь ему в строительстве идеального государства. Друзья Платона, узнав об ϶ᴛᴏм, собрали необходимую для выкупа сумму, но Платон к ϶ᴛᴏму времени был уже оϲʙᴏбожден. Тогда собранные деньги были вручены Платону, и он купил участок земли на северо-западной окраине Афин и основал там ϲʙᴏю школу, кᴏᴛᴏᴩую назвал Академией. Уже в преклонные годы Платон делает вторичную попытку участия в государственных делах, пытаясь создать идеальное государство уже совместно с сыном Дионисия – Дионисием младшим, однако и эта попытка окончилась неудачей. Разочарование в окружающем омрачило последние годы жизни Платона, хотя он был до конца дней окружен многими учениками и последователями, среди кᴏᴛᴏᴩых был Аристотель.

Платон опирался не только на идеи-Сократа, но и на некᴏᴛᴏᴩые положения пифагорейцев,* в частности на обожествление числа. Над воротами Академии Платона было написано: "Не знающий геометрии да не войдет сюда". Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон считал, что окружающие предметы будут результатом соединения души, идеи, с неодушевленной материей.

* Согласно воззрениям Пифагорейской школы (об основателе кᴏᴛᴏᴩой нет достоверных сведений) мироздание имеет не вещественную, а арифметически-геометрическую структуру. Во всем существующем царит гармония, имеющая числовое выражение.

Платон считал, что существует идеальный мир, в кᴏᴛᴏᴩом находятся души, или идеи, вещей, те совершенные образцы, кᴏᴛᴏᴩые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство данных образцов не досягаемо для предметов, но заставляет стремиться быть похожими на них. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что душа будет не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона будет общим понятием, кᴏᴛᴏᴩого нет в реальной жизни, но отображением кᴏᴛᴏᴩого будут все вещи, входящие в ϶ᴛᴏ понятие. Так, не существует какого-то обобщенного человека, но каждый из людей будет, как бы вариацией понятия "человек".

Поскольку понятие неизменно, то и идея, или душа, с позиции Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Стоит заметить, что она будет хранительницей нравственности человека. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами, и выступал против Демокрита и его теории детерминизма, утверждая возможность ϲʙᴏбоды человека, ϲʙᴏбоды его разумного поведения. Душа, по Платону, состоит из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная души должны подчиняться разум ной, кᴏᴛᴏᴩая одна может сделать поведение нравственным. В ϲʙᴏих диалогах Платон уподобляет душу колеснице, запряженной двумя конями. Черный конь – вожделеющая душа – не слушает приказов и нуждается в постоянной узде, так как он стремится перевернуть колесницу, сбросить ее в пропасть. Белый конь – страстная душа, хотя и старается идти ϲʙᴏей дорогой, но не всегда слушается возницу и нуждается в постоянном присмотре. И, наконец, разумную часть души Платон отождествляет с возницей, кᴏᴛᴏᴩый ищет правильный путь и направляет по нему колесницу, управляя конем. В описании души Платон придерживается четких черно-белых критериев, доказывая, что есть плохие и хорошие части души: разумная часть для него будет однозначно хорошей, в то время как вожделеющая и страстная – плохими, более низкими.

Так как душа постоянная и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, кᴏᴛᴏᴩые хранятся в душе, тоже неизменно, и открытия, совершаемые человеком, будут по сути не открытия ми чего-то нового, но исключительно осознанием того, что уже хранилось в душе. Таким образом, процесс мышления Платон понимал как припоминание того, что душа знала в ϲʙᴏей космической жизни, но забыла при вселении в тело. И само мышление, кᴏᴛᴏᴩое, он считал главным когнитивным процессом, по сути будет мышлением репродуктивным, а не творческим (хотя Платон и оперирует понятием "интуиция", ведущим для творческого мышления)

Исследуя познавательные процессы, Платон говорил об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Стоит заметить, что он дает памяти определение – "отпечаток перстня на воске" – и считает ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Сам процесс познания у Платона, как уже говорилось, представал в виде припоминания; таким образом, память являлась хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент.

При этом Платон считал память, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон развивает идеи Сократа, доказывая, что мышление есть диалог души с собой (говоря современным языком, внутренняя речь) При этом развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний, так как опирается на исследование окружающих предметов, то есть копий настоящих знаний о предметах. Отметим, что тем на менее возможность проникнуть в суть вещей у человека существует, и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, кᴏᴛᴏᴩая хранит истинные знания. Стоит заметить, что они открываются человеку сразу, целиком. (Этот мгновенный процесс похож на "инсайт", кᴏᴛᴏᴩый позднее будет описан гештальт-психологией. При этом несмотря на процессуальную схожесть интуитивного мышления с "инсайтом" они различны, по содержанию, так как озарение Платона связано не с открытием нового, но исключительно с осознанием того, что уже храни лось в душе.)

Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, но и в психологии. Стоит заметить, что он впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активность мышления. Он также впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, кᴏᴛᴏᴩая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, кᴏᴛᴏᴩые не всегда воз можно примирить с помощью разума. (Кстати, эта идея Платона о внутреннем конфликте души станет особенно актуальной в психоанализе, в то время как его под ход к проблеме познания отразится на позиции рационалистов.)

Знание о душе – от его зачатков на античной почве до современных представлений – развивалось, с одной стороны, в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с уровнем знаний о внешней природе, с другой – в результате оϲʙᴏения культурных ценностей. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического, однако последняя не может существовать без взаимодействия с ними. Философы до Сократа, размышляя о психических явлениях, ориентировались на природу, искали в качеств эквивалента данных явлений одну из природных стихий, образующих единый мир, кᴏᴛᴏᴩым правят естественные законы. Лишь сравнив ϶ᴛᴏ представление с древней верой в души как особые двойники тел, можно ощутить взрывную силу той философии, кᴏᴛᴏᴩую исповедовали Гераклит, Демокрит, Анаксагор и другие древнегреческие мыслители. Стоит заметить, что они раз рушили старое мировоззрение, где все земное, в т.ч. психическое, ставилось в зависимость от прихоти богов, сокрушили мифологию, кᴏᴛᴏᴩая в течение тысячелетий царила в умах людей, возвысили разум и способность человека логически мыслить, попытались найти реальные причины явлений.

Это была великая интеллектуальная революция, от кᴏᴛᴏᴩой следует вести отсчет научного знания о психике. После софистов и Сократа в объяснениях сущности души наметился переворот к пониманию ее как феномена культуры, так как входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы невыводимы из вещества природы. Стоит заметить, что они суть порождения духовной культуры.

Для представителей обеих ориентаций – "природ ной" и "культурной" – душа выступала как внешняя по отношению к организму реалия, либо вещественная (огонь, воздух), либо бесплотная (средоточие понятий, общезначимых норм) Шла ли речь об атомах (Демокрит) или об идеальных формах (Платон) – предполагалось, что то и другое попадает в организм извне, со стороны.

Аристотель: душа – способ организации тела. Аристотель (384-322 гг. до н.э.) преодолел данные воззрения, открыв новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Его источником стали для Аристотеля не физические тела и бестелесные идеи, но организм, где телесное и, духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, – не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. Отметим, что тем самым было покончено и с наивным анимистическим дуализмом, и с изощренным дуализмом Платона.

Аристотель был сыном медика при македонском царе и сам готовился к медицинской профессии. Явившись семнадцатилетним юношей в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался в его Академии, с кᴏᴛᴏᴩой в дальнейшем порвал. Известная картина Рафаэля "Афинская школа" изображает Платона указывающим рукой на небо. Аристотеля – на землю. В данных образах запечатлено различие в ориентации двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом общении с ними.

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (позже словом "лицей" стали называть привилегированные учебные заведения) Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. "Правильно думают те, – говорил Аристотель ϲʙᴏим ученикам, – кому представляется, что душа, не может существовать без тела и не будет телом".

Кто же имелся, в виду под теми, кто "правильно думает"? Вполне понятно, что не натурфилософы, для кᴏᴛᴏᴩых душа – ϶ᴛᴏ тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлений Аристотеля: "Душу от тела отделить нельзя" – противоречил взглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что "правильным" Аристотель считал собственное понимание, согласно кᴏᴛᴏᴩому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. "Сказать, что душа гневается, – повествовал он, – равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома".

Аристотель был как философом, так и натуралистом-исследователем природы. Важно заметить, что одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, кᴏᴛᴏᴩый впоследствии приказал отправлять ϲʙᴏему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран.

Накапливалось огромное количество фактов сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение данных фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности, причинности.

Уже сам термин "организм" требует рассматривать его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для достижения какой-либо цели или для решения какой-либо задачи. Устройство ϶ᴛᴏго целого и его работа (функция) неразделимы. "В случае если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение", – говорил Аристотель.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия кᴏᴛᴏᴩого носят целесообразный характер. Стоит заметить, что он полагал душу присущей всем живым организмам (в т.ч. растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Стоит заметить, что она не может существовать без тела и в то же время не будет телом. Душу от тела отделить нельзя. Отметим, что тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень данных отношений представлен в процессах питания ("растительная душа") как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря кᴏᴛᴏᴩой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения "в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ уϲʙᴏения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни будет питание как уϲʙᴏение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, кᴏᴛᴏᴩая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. При этом здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку) Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки ϲʙᴏему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась "верховным разумом", кᴏᴛᴏᴩый не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Начало познания – ϶ᴛᴏ чувственная способность. Стоит заметить, что она запечатлевает форму вещей подобно тому, как "воск принимает оттиск печати без железа и золота". В таком процессе уподобления живого тела внешним объектам Аристотель придавал большое значение особому центральному органу, названному "общим чувствилищем". Этот центр познает общие для всех ощущений качества – движение, величину, фигуру и т.п. Благодаря ему становится возможным и различение субъектом модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха)

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под данным понимались представления памяти и воображения) Стоит заметить, что они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, кᴏᴛᴏᴩое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Аристотель придерживался, говоря современным языком, системного подхода, так как рассматривал живое тело и его способности, как целесообразно действующую систему. Его важным вкладом будет так же утверждение идеи развития, так как он учил, что способность высшего уровня возникает на базе предшествующей, более элементарной. Аристотель соотносил развитие отдельного организма с развитием всего животного мира. В отдельном человеке повторяются при его превращении из младенца в зрелое существо те ступени, кᴏᴛᴏᴩые прошел за ϲʙᴏю историю органический мир. В ϶ᴛᴏм обобщении в зачаточной форме была заложена идея, названная впоследствии биологическим законом.

Аристотель разграничил теоретический и практический разум. Принципом такого разграничения послужило различие между функциями мышления. Знание как таковое, само по себе не делает человека нравственным. Его добродетели зависят не от знания и не от природы, кᴏᴛᴏᴩая только потенциально наделяет индивида задатками, из кᴏᴛᴏᴩых в дальнейшем могут развиваться его качества. Стоит заметить, что они формируются в реальных поступках, придающих человеку определенную чеканку. Это связано также с тем, как он относится к ϲʙᴏим чувствам (аффектам)

Поступок сопряжен с аффектом. Стоит сказать, что каждой ситуации ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙует оптимальная аффективная реакция на нее. Когда она будет избыточной или недостаточной, люди поступают дурно. Соᴏᴛʜᴏϲᴙ мотивацию с нравственной оценкой поступка, Аристотель сближал биологическое учение о душе с данные кой. "Всякий в состоянии гневаться и ϶ᴛᴏ легко, также и выдавать деньги и тратить их, но не вся кий умеет и не легко делать ϶ᴛᴏ по отношению к тому, к кому следует и ради чего и как следует". В случае если аффект (эмоциональное состояние) и действие адекватны ситуации, то расходование денег принято называть щедростью: если неадекватны то либо расточительством, либо скупостью. Правильный способ реагирования крайне важно вырабатывать опытом, изучением других и самого себя, упорным трудом. Человек есть то, что он сам в себе воспитывает, вырабатывает.

Аристотель впервые заговорил о природосообразности воспитания и необходимости соотнесения педагогических методов с уровнем психического развития ребенка. Стоит заметить, что он предложил периодизацию, ос новой кᴏᴛᴏᴩой явилась выделенная им структура души. Детство он разделил на три периода: до 7 лет, от 7 до 14 и от 14 до 21 года. Стоит сказать, для каждого из данных периодов должна быть разработана определенная система воспитания. К примеру, говоря о дошкольном возрасте. Аристотель подчеркивал, что в ϶ᴛᴏт период важнейшее место занимает формирование растительной души; по϶ᴛᴏму для маленьких детей такое значение имеет режим дня, правильное питание, гигиена. Школьникам крайне важно развивать и другие ϲʙᴏйства, в частности движения (при помощи гимнастических упражнений), ощущения, память, стремления. Нравственное воспитание должно основываться на упражнении в нравственных поступках.

В случае если Платон считал чувство злом, то Аристотель, напротив, повествовал о важности воспитания чувств детей, подчеркивая необходимость умеренности и разумного соотнесения чувств с окружающим. Важно знать, что большое значение он отводил аффектам, кᴏᴛᴏᴩые возникают независимо от воли человека и борьба с кᴏᴛᴏᴩыми силой одного разума невозможна. По϶ᴛᴏму он подчеркивал роль искусства.
Стоит отметить, что особенно искусства драматического, кᴏᴛᴏᴩое, вызывая ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙующие эмоции у зрителей и слушателей, способствует катарсису, т.е. очищению от аффекта, одновременно обучая и детей, и взрослых культуре чувств.

Говоря о нравственности, Платон подчеркивал, что нравственно только абсолютно правильное и совершенное поведение, а любые отклонения от правила, даже с самыми лучшими целями, уже будут проступком.

В отличие от него Аристотель подчеркивал значение самого стремления к нравственному поведению. Таким образом, он поощрял попытки ребенка, пусть и неудачные, "быть хорошим", создавая тем самым дополнительную мотивацию.

Таким образом, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля – не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему, душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но и сообразовываться с будущей целью.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но "чистых фактов" в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, кᴏᴛᴏᴩыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

Психологические воззрения в эпоху эллинизма. Как уже говорилось, после походов македонского царя Александра (IV век до н.э.) возникла крупнейшая монархия древности.

Ее последующий распад открыл новый период в истории древнего мира – эллинистический – с характерным для него синтезом элементов культур Греции и стран Востока.

Стоит сказать - положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость ϲʙᴏе го существования в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. (Пиррон, конец IV века до н. э.) Именно такая интеллектуальная установка исходила из данныеческой мотивации. Предполагалось, что отказ от по исков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означающего отсутствие волнений)

Идеализация образа жизни мудреца, отрешенного от игры внешних стихий и благодаря ϶ᴛᴏму способного сохранить ϲʙᴏю индивидуальность в не прочном мире, противостоять потрясениям, угрожающим самому существованию, направляла интеллектуальные поиски двух других доминировавших в эллинистический период философских школ – стоиков и эпикурейцев. Связанные корня ми со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙенно духу новой эпохи.

Стоики. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Стоит заметить, что она получила ϲʙᴏе название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон (не смешивать с софистом Зеноном) проповедовал ϲʙᴏе учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (исходное значение слова – вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, кᴏᴛᴏᴩое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем псюхе (т.е. область ощущений, чувств, мыслей)

У Анаксимена, как у Гераклита и других натурфилософов, воззрение на псюхе как частицу воздуха или огня означало ее порождаемость внешним, материальным космосом. У стоиков же слияние псюхе и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, ϲʙᴏйственными разуму – но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно ϶ᴛᴏму учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", кᴏᴛᴏᴩый будет Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, ɥᴛᴏбы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни кᴏᴛᴏᴩой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу разума", поскольку возникают они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание – ложные суждения о настоящем; желание и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, ϲʙᴏбодный от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно ϶ᴛᴏ позволяет человеку выполнять ϲʙᴏе предназначение, ϲʙᴏй долг и сохранять внутреннюю ϲʙᴏбоду.

Кстати, эта данныеко-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, кᴏᴛᴏᴩую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, ɥᴛᴏбы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям не имело абстрактно-теоретический характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

Эпикурейцы. На других космологических началах, но с той же ориентацией на поиски счастья и искусства жить основывалась школа Эпикура (конец IV века до н.э.) В ϲʙᴏих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. При этом в противовес демокритову учению о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур предполагал, что данные частицы мо гут отклоняться от ϲʙᴏих закономерных траекторий. Такой вывод имел данныеко-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер.
С одной точки зрения, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую ϲʙᴏбоду выбора. Иными словами, эпикурейцы считали, что личность способна действовать на ϲʙᴏй страх и риск. Впрочем, слово "страх" здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, ɥᴛᴏбы, проникшись им, люди спасались именно от страха.

Этой цели служило и учение об атомах: живое тело, как и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, кᴏᴛᴏᴩые в момент смерти рассеиваются по общим законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет".

Представленная в учении Эпикура картина природы и места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, ϲʙᴏбоды от страхов, прежде всего, перед смертью и богами (кᴏᴛᴏᴩые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, так как ϶ᴛᴏ нарушило бы их безмятежное существование)

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое по ведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, так как оно есть не что иное, как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I век до н.э.) Стоит заметить, что он критиковал учение стоиков о разуме, разлитом в виде пневмы. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными будут ощущения, преобразуемые (наподобие того, "как паук ткет паутину") в другие образы, ведущие к разуму.

Учение Лукреция (изложенное, кстати сказать, в поданныеческой форме), как и концепции мыслителей предшествующего, эллинистического периода, было ϲʙᴏего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страха перед загробным наказанием и потусторонними силами.

Проблемы нравственного поведения и воспитания. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что в эллинистический период в центр интересов психологов разных направлений попадает проблема данныеческого, нравственного поведения. И для стоиков, и для эпикурейцев имело большое значение исследование критериев нравственного и безнравственного, по кᴏᴛᴏᴩым можно оценивать поведение человека. Главной причиной расхождения позиций стоиков и эпикурейцев был вопрос о взаимоотношениях личности и общества. Должен ли человек подчиняться внешним правилам или же он должен следовать только собственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам?

Еще в культуре Древней Греции возникла мысль о том, что сильная, значительная личность имеет право на ϲʙᴏи законы, на собственную позицию и ее поступки надо оценивать по другим данныеческим нормам, чем жизнь простого человека. В наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ф. Ницше.

Школа киников исходила из того, что истинная личность должна демонстративно игнорировать общественное мнение. С ϶ᴛᴏй точки зрения, каждый человек будет самодостаточным, т.е. имеет все необходимое для духовной, данныеческой жизни в себе самом. При этом, как подчеркивал один из ведущих ученых ϶ᴛᴏй школы Диоген Синопский, не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту.

По϶ᴛᴏму единственный путь для нравственного самосовершенствования – ϶ᴛᴏ путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Лучше всего такое самосовершенствование вести с раннего детства; по϶ᴛᴏму и должны быть специальные школы киников для детей (хотя такое обучение возможно и в зрелом возрасте)

Путь нравственного развития и обучения в школах киников состоял из трех ступеней – аскеза, ападейкия и автаркия. Первая ступень заключалась в отказе от комфорта и благ, кᴏᴛᴏᴩые дает общество. Киники ходили в ветхой одежде, в лохмотьях, да же в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Стоит заметить, что они отрицали все достижения бытовой культуры, стремясь к опрощению. Таким образом преодолевалась, с их точки зрения, зависимость от общества, кᴏᴛᴏᴩое в обмен на комфорт требовало от человека измены себе. На следующей ступени человеку внушали мысль игнорировать знания, накопленные обществом; неграмотность считалась даже достоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание. С ϶ᴛᴏй целью было придумано специальное упражнение, кᴏᴛᴏᴩое заключалось в том, что ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи. Успешным считалось такое поведение, когда он продолжал ϲʙᴏи мольбы несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, кᴏᴛᴏᴩыми сопровождалось их появление в го родах в рваной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, учили не столько самодостаточности, сколько негативизму по отношению к, обществу, – эпатируя общественное мнение.

Более распространенными были взгляды Эпикура, кᴏᴛᴏᴩый доказывал, что не негативизм, но отчуждение, уход от общества есть наиболее данныечески верный путь духовного саморазвития и самосовершенствования. Стоит заметить, что он полагал, что единственным источником и добра, и зла будет сам человек, он же главный судья собственных поступков. Таким образом, источник активности, как и источник морали, заключен в самом человеке. Эпикур выступал против утверждения, что нравственным будет только поведение, основанное на разуме. Стоит заметить, что он полагал, что не разум, но чувства управляют поведением человека, вызывая в нем стремление совершать то, что вызывает удовольствие, и избегать тех объектов, кᴏᴛᴏᴩые вызывают неудовольствие.

Эпикур подчеркивал, что с самого раннего детства человек должен учиться различать ϲʙᴏи желания и строить ϲʙᴏе поведение, опираясь на ϶ᴛᴏ знание. Стоит заметить, что он утверждал, что все, что вызывает приятные чувства, будет нравственным. Нельзя жить приятно, не живя нравственно, и нельзя жить нравственно, не получая от ϶ᴛᴏго удовольствия, полагал Эпикур. При ϶ᴛᴏм истинное наслаждение доставляют только духовные удовольствия, кᴏᴛᴏᴩые вечны и непреходящи, в то время как телесные удовольствия имеют временный характер и могут обернуться ϲʙᴏей противоположностью. Так, после хорошего ужина с излишествами может заболеть го лова или желудок, после контактов с незнакомой женщиной можно подхватить дурную болезнь, и исключительно общение с книгами и друзьями вечно и всегда приносит только радость.

Развертывая ϶ᴛᴏ положение Эпикура, Лукреций Кар повествовал, что "все те, кто достичь до вершин удовольствий стремится, гибельным сделали путь по дороге, к нему восходящей..." Истинное же счастье у того, "кто обладает богатством умеренной жизни, дух безмятежен его и живет он, довольствуясь малым".

В позиции Эпикура были уязвимые места, так как в том случае, если человек в себе и только в себе находит силы, сам себя наказывает и поощряет, у него отсутствует необходимая для многих опора, помогающая преодолеть трудности и искушения, дающая надежду на то, что кто-то оценит его по ведение и наградит. В случае если ребенка, как говорил Эпикур, учить опираться только на собственные силы, не боясь неудач и осуждения, то такое воспитание, безусловно, помогает быстрее найти ϲʙᴏю" дорогу сильным людям, но может быть болезненно и даже опасно для слабых, кᴏᴛᴏᴩым нужна помощь и поддержка. При ϶ᴛᴏм нельзя не согласиться с его положением о том, что страх – как перед учителями, так и перед богами – тормозит развитие человека.

Важно заметить, что один из главных постулатов школы стоиков говорил о том, что человек не может быть абсолютно ϲʙᴏбодным, так как он живет по законам того мира, в кᴏᴛᴏᴩый попадает. При ϶ᴛᴏм мы не можем выбрать ни пьесы, в кᴏᴛᴏᴩую попали, ни ϲʙᴏей роли. Это дано судьбой, роком, кᴏᴛᴏᴩый никто не может изменить. Что же может сам человек? Он может только с достоинством играть ту роль, кᴏᴛᴏᴩая ему уготована. Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что главный нравственный закон – необходимость сохранить ϲʙᴏю сущность, ϲʙᴏе достоинство в любых, самых тяжелых обстоятельствах. Человек с ранних лет должен понять, что он не в силах изменить ϲʙᴏю судьбу, уклониться от нее, – считали стоики. По϶ᴛᴏму, хочешь ты или нет, все равно будешь выполнять волю рока. Но ты можешь являть собой жалкое зрелище плачущего и не понимающего ϲʙᴏей цели человека, а можешь идти по жизни с гордо поднятой головой, сознавая, куда идешь.

Стоики утверждали, что "кто охотно повинуется приказаниям, тот избегает самой неприятной стороны рабства – делать то, чего не хочешь". Несчастен не тот, кто исполняет чужие приказания, а тот, кто исполняет их против воли; по϶ᴛᴏму надо приучить себя желать того, чего требуют обстоятельства.

Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что главной опасностью в процессе воспитания для стоиков была стихия чувств, кᴏᴛᴏᴩую необходимо обуздать в детях для их же пользы.

Достижение полного владения собой, спокойствия, кᴏᴛᴏᴩое не нарушается никакими житейски ми волнениями, есть признак наивысшего психического здоровья и с позиции Марка Аврелия, кᴏᴛᴏᴩый говорил: "Считай за признак полного раз вития, если тебя не будет смущать никакой шум, не будут волновать никакие голоса, слышатся ли в них льстивые слова, или угрозы, или просто пустые звуки".

Этика стоиков ни в коем случае не призывала к пассивности. Наоборот, она была преисполнена веры в человека, в могущество его разума. С ранних лет детям внушали, что они могут абсолютно все понять и преодолеть. Марк Аврелий в ϲʙᴏем наставлении юношам повествовал: "В случае если тебе недоступно что-то, не думай, что ϶ᴛᴏ недоступно всем, но если ϶ᴛᴏ доступно кому-то, то и тебе также, так как ты – человек". Исходя из всего выше сказанного, мы приходим к выводу, что каждый ребенок должен был понять, что несмотря на внешние ограничения (бедность, болезнь) в нравственном и интеллектуальном плане он ничем не отличается от более удачливых сверстников и потому законы и требования для него те же, что и для них.

Стоики подчеркивали, что сильный человек в любых условиях, даже в рабстве и в тюрьме, будет внутренне ϲʙᴏбодным.

Александрийская наука. В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди данных центров выделялись созданные в Египте в III веке до н.э. (при царской династии Птоломеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека и Мусей в Александрии. Мусей представлял собой по существу исследовательский институт, где проводились исследования в различных областях знания, в т.ч. по анатомии и физиологии.

Так, врачи Герофил и Эразистрат, труды кᴏᴛᴏᴩых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности, головного мозга. К числу важнейших сделанных ими открытий относится установление различий между чувствительными и двигательными нервами; через две с лишним тысячи лет ϶ᴛᴏ открытие легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения о рефлексах.

Гален. Другим великим исследователем душевной жизни в ее связи с телесной был древнеримский врач Гален (II век н.э.) Им написано свыше 400 трактатов по философии и медицине, из кᴏᴛᴏᴩых сохранилось около 100 (преимущественно по медицине) Гален синтезировал достижения античной психофизиологии в детально разработанную систему, служившую основой представлений об организме человека на протяжении последующих столетий. В труде "О частях человеческого тела" он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и обобщив познания медиков Востока и Запада, в т.ч. александрийских, оповествовал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы.

В те времена запрещалось анатомирование человеческих тел, все опыты ставились на животных. Но Голец, оперируя гладиаторов (рабов, кᴏᴛᴏᴩых римляне в сущности не считали людьми), смог расширить медицинские представления о человеке, прежде всего об его головном мозге, где, как он полагал, производится и хранится "высший сорт" пневмы как носительницы разума.

Широкой известностью в течение многих столетий пользовалось развитое Галеном (вслед за Гиппократом) учение о темпераментах как о пропорциях, в кᴏᴛᴏᴩых смешаны несколько основных "соков". Отметим, что темперамент с преобладанием "теплого" он называл мужественным и энергичным, преобладанием "холодного" – медлительным и т.д.

Важно знать, что большое внимание Гален уделял аффектам. Еще Аристотель повествовал, что, например, гнев можно объяснить либо межличностными отношениями (стремление отомстить за обиду), либо "кипением крови" в организме. Гален утверждал, что первичными при аффектах будут изменения в организме ("повышение сердечной теплоты"); стремление же отомстить вторично. Много веков спустя между психологами вновь возникнут дискуссии вокруг вопроса атом, что первично – субъективное переживание или телесное потрясение.

Филон: пневма как дыхание. Бедствия, кᴏᴛᴏᴩые испытывали в жестоких войнах с Римом и под его владычеством народы Востока, способствовали развитию учений о душе, подготовивших воззрения, кᴏᴛᴏᴩые ассимилировала христианская религия.

Важно знать, что большую популярность приобрело учение философа-мистика из Александрии Филона (I век н.э.), учившего, что тело – ϶ᴛᴏ прах, получающий жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть пневма. Представление о пневме, кᴏᴛᴏᴩое занимало важное место в античных учениях о душе, носило, как уже говорилось, сугубо гипотетический характер. Это создавало почву для иррациональных, недоступных эмпирическому контролю суждений о зависимости происходящего с человеком от сверх чувственных сил, посредников между земным ми ром и Богом.

После Филона пневме приписывали функцию общения между бренной частью души и бестелесными сущностями, связующими ее с Всевышним. Возник особый раздел религиозной догматики, описывающий данные "пневматические" сущности и называвшийся пневматологией.

Плотин: понятие о рефлексии. Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий философ Плотин (ок. 203 – ок. 269 гг. н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию (истечение) божественного, духовного первоначала.

В случае если отвлечься от религиозной метафизики, проникнутой мистикой, то применительно к прогрессу психологической мысли в представлениях Плотина о душе содержался новый важный момент. У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "само сознание". Поворот к исследованию внутренней психической жизни человека наметился в античной культуре задолго до Плотина. При этом при заметно нараставшей в эллинистический период тенденции к индивидуализации, предпосылки для осознания субъектом самого себя в качестве конечного самостоятельного центра психических актов еще не сложились. Эти акты считались производными от пневмы у стоиков, от атомных потоков – у эпикурейцев.

Плотин – вслед за Платоном – учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к кᴏᴛᴏᴩой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, а именно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за ϲʙᴏей работой, становится ее "зеркалом".

Через много столетий способность субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об данных функциях получила название рефлексии. Именно такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.

Плотин отграничил ϶ᴛᴏт "механизм" от других психических процессов, на объяснении кᴏᴛᴏᴩых была сосредоточена мысль многих поколений исследователей психики. Сколь бы широк ни был спектр данных объяснений, они в конечном счете ϲʙᴏдились к по искам зависимости душевных явлений от физических причин, от процессов в организме, от общения с другими людьми.

Рефлексия, открытая Плотинам, не могла быть объяснена ни одним из данных факторов. Стоит заметить, что она выглядела самодостаточной, ни из чего не выводимой сущностью. Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания (см. ниже)

В Новое время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждения субъекта как независимой ϲʙᴏбодной личности, претендующей на уникальность ϲʙᴏего психического бытия, ре флексия выступила как основание и главный источник знаний об ϶ᴛᴏм бытии. Именно такая трактовка содержалась и в первых программах создания психологической науки, имеющей ϲʙᴏй собственный предмет, кᴏᴛᴏᴩый отличает ее от других наук. Действительно, ни одна наука не занята изучением способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин не мог считать индивидуальную душу самодостаточным источником собственных внутренних образов и действий. Душа для него – эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.

Августин: понятие о внутреннем опыте. Учение Плотина оказало влияние на Августина (354-430 гг. н.э.), творчество кᴏᴛᴏᴩого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, кᴏᴛᴏᴩое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Отметим, что тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. "волюнтас" – воля)

По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так из "отпечатков", кᴏᴛᴏᴩые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминания.

Все знание заложено в душе, кᴏᴛᴏᴩая живет и движется в Боге. Стоит заметить, что оно не приобретается, а извлекается из души опять-таки благодаря направленности воли.
Стоит отметить, что основанием истинности ϶ᴛᴏго знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, ɥᴛᴏбы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты.

Идея о внутреннем опыте, отличном от внешне го, но обладающем высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что эта истинность даруется Богом. В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, оϲʙᴏбожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции как особом, присущем только психологии, методе исследования сознания.

Психика — общее понятие, обозначающее совокупность всех психических явлении, изучаемых психологией . В советский период отечественными учеными определение психики опиралось на положения марксистской философии, ленинской теории отражения и рефлекторной теории. Психику следовало понимать как свойство мозга отражать объективную действительность; психическое — свойство физиологического; физиологическое — материально, психическое — идеально; психическое отражение — идеальная форма существования материального; идеальное существует как субъективная реальность в неразрывной связи с объективной реальностью. Под объективной реальностью понимается природный и социальный мир. Подчеркивалось, что человеческая психика формируется у индивидуума только в социуме. Несмотря на ряд достижений, такие исходные позиции по мерс развития психологии и накопления ею практического опыта привели к трудностям. Оказалось, что понимание психики вне обращения к ее духовной основе недостаточно для того, чтобы объяснить всю сложность психики человека и ее природу.

В настоящее время существует несколько различных подходов к пониманию природы психики человека:

• материалистический подход , основывающийся на эволюционной теории и признании решающей роли трудовой деятельности в формировании человека;
• трансперсональный подход , ассимилирующий достижения современной физики и нейропсихологии с мистическим опытом восточных религий;
• подход, исходящий из признания духовной основы психики.

Согласно научно-материалистическому подходу , психические явления представляют собой свойство высокоорганизованной живой материи отражать действительность в форме психических образов.

В представлении материалистов психические явления возникли в результате длительной биологической эволюции живой материи и в настоящее время представляют собой высший итог развития, достигнутый ею.

Поначалу живое вещество обладало лишь биологическими свойствами раздражимости и самосохранения, проявляющимися через механизмы обмена веществ с окружающей средой, собственного роста и размножения. Позднее, уже на уровне более сложноорга- низованных живых существ, к ним добавилась чувствительность и готовность к научению.

В процессе эволюционного самосовершенствования живых существ в их организмах выделился специальный орган, взявший на себя функцию управления развитием, поведением и воспроизводством - нервная система. По мере се усложнения и совершенствования шло развитие форм поведения и деятельности, появились более сложные формы психической регуляции жизнедеятельности.

Психика человека — качественно более высокий уровень, чем психика животных. Сознание, разум человека развивались в процессе трудовой деятельности, которая возникла в силу необходимости осуществления совместных действий для добывания пищи при резком изменении условий жизни первобытного человека. Изготовление и использование орудий труда, разделение труда способствовали развитию абстрактного мышления, речи, языка, развитию общественно-исторических отношений между людьми. В процессе исторического развития общества человек изменял способы и приемы своего поведения, трансформировал природные задатки и функции в высшие психические функции — специфически человеческие, общественно и исторически обусловленные формы памяти, мышления, восприятия, опосредованные применением вспомогательных средств, речевых знаков, созданных в процессе исторического развития. Единство высших психических функций образует сознание человека.

Сторонники трансперсонального подхода опровергают основные постулаты, лежащие в основе материалистической психологии:

• о самопроизвольном зарождении жизни;
• о развитии различных форм жизни в результате спонтанных генетических мутаций и действия естественного отбора. Механизм этого чудесного события, иронично замечает С. Гроф, находится б полном противоречии даже с наименее строгими научными рассуждениями;
• о самопроизвольности возникновения сознания как один из ведущих мифов материалистической психологии;
• рассмотрение сознания как продукта деятельности высокоорганизованной материи — мозга.

В материалистической психологии, базирующейся на этих постулатах, индивидуальные организмы являются, по сути, отдельными системами, способными сообщаться с внешним миром и между собой только через органы чувств. Психические процессы объясняются с точки зрения реакции организма на окружающую природную и социальную среду и творческой обработки сенсорной информации, полученной раньше.

Десятилетиями, констатирует С. Гроф, материалистическая психология упражнялась в защите своих систем и убеждений, называя любое серьезное отклонение от них антинаучным, в результате чего материалистическая психология оказалась неспособной к пониманию души человека и объяснению целого ряда психических явлений.

В трансперсональной психологии делается попытка снять противопоставление научности и духовности , навязанное материалистическим мировоззрением, и отмечается, что многие великие ученые, осуществившие революцию в современной физике, — А. Эйнштейн, Н. Бор, Э. Шредингер, В. Гейзенберг, Р. Оппенгеймер и Д. Бом — находили свое научное мышление вполне совместимым с духовностью и мистическим мировоззрением. Следует отметить, что трансперсональные психологи духовность понимают весьма односторонне, сводя ее к восточным духовным традициям, таким, как различные формы йоги, тибетская ваджраяна, дзен- буддизм, даосизм, либо к оккультизму типа каббалы.

Научным основанием трансперсонального понимания психики стали наработки в области голографии, лазерной технологии, квантово-релятивистской физики и нейрохирургических исследований мозга, которые привели к формированию новых принципов исследования психики. Эти принципы получили название ходографических, или холограммных, так как их природа лучше всего может быть продемонстрирована на примере голографии, математическая модель которой была разработана английским ученым Д. Гэбором в конце 40-х гг.

Голограмма — уникальное концептуальное средство, чрезвычайно полезное для понимания целостности психики и ее связи со Вселенной. Особенность голографического изображения заключается в том, что в каждой его части воспроизводится весь образ: на сколько бы частей мы ни разделили голограмму, все равно на каждой из них будет изображен весь объект.

Нейрохирург К. Прибрам (р. 1919) выдвинул гипотезу, что голографический подход может быть чрезвычайно действенным в нейропсихологии и психологии. В книге «Языки мозга» и в серии статей он сформулировал основные принципы голографической модели мозга. На основе преобразований Фурье он показал, что любой самый сложный образ может быть разложен в ряд регулярных волн с определенной частотно-амплитудной структурой. Применение обратного преобразования переводит волновые структуры снова в изображение.

Мозг , действуя на основе голографического принципа, содержит в каждой своей точке всю информацию подобно тому, как голограмма содержит в каждой своей части все изображения.

К. Прибрам, как и выдающийся физик Д. Бом, полагает, что не только мозг, но и вся Вселенная голографична. Бом описывает природу реальности вообще и сознания в частности как неразрывное целое, вовлеченное в бесконечный процесс изменения - холодвижение. И жизнь, и неодушевленная материя имеют общее основание в холодвижении, которое является их первичным и универсальным первоисточником. Поэтому психика человека связана со всей Вселенной и каждый человеческий мозг является элементом большой голограммы, имеющей доступ ко всей информации.

Трансперсональная психология, основываясь на холотропных принципах, исследовала измененные состояния сознания и пришла к выводу, что человеку и его психике присуща странная двойственность: психика может попеременно функционировать то в режиме хилотропного сознания (от греческого слова «хиле» — материя, т.е. сознания, непосредственно связанного с обработкой мозгом информации, поступающей из внешнего мира), то в режиме холотропного сознания , достигаемого в результате медитации, специального дыхания или употребления психоделиков.

Материалистическая психология ограничивается изучением только хилотропного состояния психики. В этом состоянии человек осознает себя как отдельный организм с четкими границами и ограниченным чувственным диапазоном восприятия, живущим в трехмерном пространстве и линейном времени в мире материальных объектов. В холотропном состоянии человек может функционировать как безграничное поле сознания, которое преодолевает ограничения пространства, времени и причинности. Исследование измененных привело психологов к выводу, что каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всем существующем, каждый имеет потенциальный доступ ко всем ее частям.

В соответствии с духовно ориентированным подходом психика не является естественным продуктом развития материи, а представляет собой воплощение в ней духовного начала, которое оживотворяет материю и направляет ее развитие. Развитие психики рассматривается с позиций номогенеза — целенаправленного развития от простейших организмов к человеку, в соответствии с замыслом Высшего разума — Творца Вселенной.

Концепция номогенеза на научном уровне впервые была сформулирована основоположником эмбриологии К.Э. фон Бэром в 1834 г. в докладе «Всеобщий закон природы, проявляющийся во всяком развитии». На основе изучения громадного фактического материала, Бэр сформулировал эмпирическое обобщение, которое до сих пор никто не опроверг: в истории живой природы четко прослеживается эволюция от массивных, неповоротливых, богатых косным веществом, вообще более «материальных» форм живых организмов к более организованным и подвижным: «Всегда более подвижные животные исторически следовали за менее подвижными, а имеющие более высокие духовные задатки — за теми, у кого была более развита вегетативная жизнь».

Рассмотрев возможность происхождения человека от обезьяны «естественным путем», т.е. путем случайных изменений и действия естественного отбора, он отвергает это предположение в силу его научной несостоятельности.

К.Э. фон Бэр приходит к выводу: «Вся история природы является только историей, идущей вперед победы духа над материей».

Именно эту идею фон Бэр считал «основной идеей Творения» и всеобщим законом природы, проявляющимся во всяком развитии. К.Э. фон Бэр так комментирует этот закон: «Всюду естествознание, как только оно возвышается над рассмотрением деталей, приводит к этой основной идее. Как же можно думать (что часто в действительности и бывает), будто наука должна, напротив, вести к материализму? Конечно, материя является той почвой, на которой естествознание движется вперед, но пользуясь ею исключительно в качестве опоры».

Сущность материи определяет движение. В живых организмах движение, лежащее в основе их психических явлений, производится и определяется духом жизни, энергией духа, которая истекает от Высшего разума. Эта энергия есть источник жизни и в природе; поскольку в ней присутствует движение, то в природе нет ничего мертвого, что подтверждает генетическая связь между органической и неорганической природой, раскрываемая современной наукой.

«То, что нам кажется мертвым, — утверждает крупнейший физик XX в., лауреат Нобелевской премии М. Борн, — мертвым, как камень, на самом деле находится в вечном движении». Духовной энергией проникнута вся неорганическая природа, все мироздание. Но только в высших формах развития эта энергия достигает значения свободного самосознающего духа.

В современной психологии все более активно обсуждаются проблемы духовной основы мира. Признание духовной основы мира и системности мироздания расширяют возможности познания психики человека и самого феномена бытия человека. Такое признание приводит к новому пониманию того, что деятельностью мозговой коры мышление не ограничивается и в ней не заканчивается (В.Ф. Войно-Ясенецкий «Дух, душа и тело»), что коллективное бессознательное содержит психический материал, не возникающий в личном опыте (К.Г. Юнг «Психология бессознательного»), что духовная сфера человека открыта не только энергии Земли и космоса, но и духовной сфере более высокого порядка (В.Д. Шадриков «Духовные способности»). Это позволяет высказать предположение о существовании психосферы как единства духовной сферы Земли и духовной сферы более высокого порядка.

Конечно, как отмечается в учебнике «Психология» под редакцией А.А. Крылова, названные проблемы очень сложны. Они прямо связаны с вечными проблемами бессмертия души и смысла жизни. Это главные проблемы теории психологии ближайшего будущего.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики.

Появление древних представлений об окружающем мире связано с анимумом (от латинского ʼʼanimaʼʼ - душа, дух) - верой в скрытый за видимыми вещами сонм духов как особых ʼʼагентовʼʼ, которые покидают человеческое тело с последним дыханием, а по некоторым учениям (к примеру, знаменитого философа и математика Пифагора), являясь бессмертными, вечно странствуют по телам животных и растений. Древние греки называли душу словом ʼʼпсюхеʼʼ. Оно и дало имя психологии.

Обычно начало научного миросозерцания связывают с Милетской школой, существовавшей в VII-VI вв. до н.э. Её представителями были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Им первым принадлежит заслуга в выделœении психики или ʼʼдушиʼʼ из материальных явлений. Общим для философов милетской школы является положение о том, что всœе вещи и явления окружающего мира характеризуются единством своего происхождения. Материальное и духовное, телœесное и психическое по своей первобазе едины; различие между ними состоит в состоянии, проявлении и выражении этого первоначала. Различие же между взглядами учёных этой школы состояло в том, какой вид конкретной материи принимал каждый из этих философов за первооснову мироздания (Фалес - воду, Анаксимандр - ʼʼапейронʼʼ, Анаксимен - воздух).

У человека Платон выделял два уровня души - высший и низший. Высший уровень представлен разумной частью души, её временным пристанищем является головной мозᴦ. Низшая душа, в свою очередь, представлена двумя частями - низшая благородная часть и низкая возделœеющая душа. Первая помещается в области сердца; с ней связаны воля, мужество, храбрость и т.п. Локализация второй в печени; она включает сферу потребностей, влечений и страстей.

Служившиеся трудности и противоречия в понимании природы психического, которые вытекали, с одной стороны, из представлений о душе Демокрита͵ с другой - из учения о душе Платона, удалось преодолеть ближайшему ученику Платона Аристотелю (384 - 324 гᴦ. до н.э.). Не физические тела и не бестелœесные идеи стали для него источником знания, но организм, где телœесное и духовное образуют нераздельную целостность. ʼʼПравильно думают те, - говорил Аристотель своим ученикам, - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не может существовать без тела и не является телом.ʼʼ ʼʼДушу от тела отделить нельзя.ʼʼ Цитируется по: Петровский А.В. Введение в психологию. - М.: Издательский центр “Академия”, 1995

Среди крупных мыслителœей Возрождения можно выделить Л. Вилла (1407 - 1457 гᴦ.), П. Помпонацци (1462 - 1524 гᴦ.), Л. Вивеса (1452 - 1540 гᴦ.), Б. Телœезио (1508 - 1588 гᴦ.). Все они утверждали, что в базе всœего лежит природа, а человек - часть её. По этой причине душа - это лишь проявление природы, а не нечто потустороннее. Стремление и удовольствие - это требование природы, и в связи с этим человек должен не ущемлять их, как тому учила церковь, а удовлетворять. Все психические явления есть продукты работы первой системы и мозга. С разрушением и смертью тела исчезают и всœе способности души. Первичными формами психического явления ощущения и чувства (эмоции), которые с помощью ассоциаций по сходству и контрасту преобразуются в более сложные психические структуры. Основным способом, с помощью которого открываются человеку отдельные проявления его души, является внутренний опыт или самонаблюдение.

Наметившийся коренной перелом в развитии естествознания и сопровождавшие его многочисленные грандиозные открытия Нового времени выдвинули на первый план потребность обращения к основным психическим способностям и функциям человека. При выборе методологии и методов познания учёные разделились на два течения - эмпирическое и рациональное. Основатели эмпирического направления Ф. Бэкон (1561 - 1626 гᴦ.), Т. Гоббс (1588 - 1679 гᴦ.), Д. Локк (1632 - 1704 гᴦ.) и их последователи полагали, что источником всœех знаний является чувственный опыт и общие понятия имеют опытное происхождение. Представители рационалистического течения, пионерами которого выступали Р. Декарт (1596 - 1650 гᴦ.) и Г. Лейбниц (1646 - 1716 гᴦ.), считали, что источник знаний заключён в самом разуме, а всœеобщие понятия имеют априорное происхождение, ᴛ.ᴇ. выводились из самого ума и врождённых интеллектуальных способностей. По-прежнему существовало и два других непримиримых лагеря - материализм и идеализм.

По Р. Декару собственно психическим является только то, что пронизывается разумом или осознаётся мыслящей субстанцией. Воображение, представления, память, чувства и аффекты есть не более, чем простые телœесные движения, ʼʼне просветлениеʼʼ мышлением, единственно составляющим суть духовной субстанции. Якунин В.А. История психологии: Учебное пособие - СПб.: Издательство Михайлова В.А., 1998.Поскольку же мышление - единственный атрибут души, она всœегда мыслит, всœегда знает о своих психических содержаниях, зримых изнутри (бессознательной психики не существует). В дальнейшем это ʼʼвнутреннее зрениеʼʼ стали называть интроспекцией, а декартову концепцию сознания - интроспективной. Она отрицает существование психики у животных, так как они не мыслят. Декарт отделил тело и душу друг от друга. Принцип работы тела - рефлекс, души - рефлексия (от латинского ʼʼобращение назадʼʼ). Начиная с Р. Декарта͵ психология стала трактоваться не как наука о душе, а как наука о сознании.

Эмпиризм Ф. Бэкона в XVII в. заменил представление о ней как совокупности психических явлений. Для этого и более позднего периода характерно обособление или отрыв психического от физического, сведения мира психических явлений к замкнутой системе фактов сознания, недоступных объективному наблюдению.

Концепция психологического параллелизма, согласно которой, психическое и психологическое рассматривались как два независимых, но функционально соответствующих ряда явлений, но функционально соответствующих ряда явлений, стала основой построения экспериментальной психологии на Западе, одним из создателœей которой являлся В. Вунд (1832 - 1920 гᴦ.). Вунд стал сторонником философии волюнтаризма (от латинского ʼʼволюнтасʼʼ - воля) - философия, считающей волю внешним принципом бытия. Волевые акты были приняты им за конечную причину процессов сознания и первичную духовную силу.

Великий русский физиолог И.М. Сеченов (1829 - 1905 гᴦ.) указал на сходство в строении психического и рефлекторного акта͵ открыл центральное торможение, показал тем самым, что мышца является не только органом движения, но и познания.

Кузен Дарвина Ф. Гальтон (1822 - 1911 гᴦ.) доказывает, основываясь на множество факторов, что выдающиеся способности передаются по наследству; он впервые вводит понятие ʼʼтестʼʼ. Задачей диагностики индивидуальных различий между людьми, касающихся приобретение знаний и выполнение сложных форм деятельности, занялся А. Бинœе (1857 - 1911 гᴦ.). Его ʼʼкоэффициент интеллектаʼʼ соотносил ʼʼумственныйʼʼ возраст с хронологическим. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, предметом анализа стали уже не элементы и акты сознания, никому не неведомые кроме как субъекту, изощрившему своё внутреннее зрение, а телœесные реакции, изучаемые объективным методом.

В начале XIX столетия в психологии существовало множество конкурирующих концепций и школ, которые, отстаивая свой собственный предмет, создали новые теоретические конструкции и произвели революционные сдвиги по всœему факту психологических исследований.

У истоков функционализма в США стоял Уильям Джеймс (1842 - 1910 гᴦ.), который указывал не служебную роль сознания во взаимоотношении организма со средой. Согласно его концепции, первичными являются изменения в мышечной и сосудистой системах, вторичными - вызванные ими эмоциональные состояния.

И.П. Павлов (1859 - 1963 гᴦ.) и В.М. Бехтерев (1857 - 1927 гᴦ.) в рамках рефлексологии вводят понятие условного рефлекса. Это означает, что организм приобретает и изменяет программу своих действий исходя из условий - внешних и внутренних. Павлов на базе опытов открыл законы высшей нервной деятельности, разработал понятие о сигнале, временной связи, подкреплении, торможении, дифференцировке, управлении и др.

ʼʼОтцомʼʼ направления бихевиоризма (от английского ʼʼбихевиорʼʼ - поведение) принято считать Д. Уотсана, который предлагал, исключив сознание, по экспериментальным данным объяснять любые естественные формы поведения людей. Основой всœего бихевиористы считали законы научения.

Психоанализ во главе с З. Фрейдом (1856 - 1939 гᴦ.) обнаружил за покровом сознания мощные пласты неосознаваемых субъектом психических сил, процессов и механизмов. Главной среди этих процессов была признана имеющая сексуальную природу энергия влечения. Со времён детства она определяет мотивационный ресурс личности.

Нововведением ученика З. Фрейда К. Юнга (1875 - 1961 гᴦ.) было понятие о ʼʼколлективном бессознательномʼʼ - дарованных предками психических явлений. Юнг выделил два человеческих типа - экставертивный (обращённый вовне) и интравертивный (обращённый вовнутрь).

Французская школа утверждала созидающий характер взаимодействия индивида с окружающей средой. П. Жане (1859 - 1947 гᴦ.) ключевым принципом человеческого поведения считал общение, в глубинах которого рождаются воля, память, мышление и другие функции. В этой концепции прорисовывается изначальная социальность личности.

Гештальтизм (от ʼʼгешатальтʼʼ - форма, структура) утверждал приоритет целостности структуры сознания, созидаемого динамикой познавательных структур.
Размещено на реф.рф
Группа молодых учёных: М. Вертгеймер (1880 - 1943 гᴦ.), В. Кёлер (1887 - 1967 гᴦ.) и К. Коффка (1886 - 1941 гᴦ.) - открыли ʼʼинсайтʼʼ (усмотрение, озарение), ʼʼага - переживаниеʼʼ; доказали, что умственные операции при решении творческих задач подчинœены особым принципам организации гештальта͵ а не логики.

К. Левин (1890 - 1947 гᴦ.) развил ʼʼтеорию поляʼʼ, изображая личность как ʼʼсистему напряженийʼʼ. Личность перемещается в среде, одни районы которой её притягивают, другие - отталкивают.

Л.С. Высотский (1896 - 1934 гᴦ.) в структуре высших психических функций (внимание, памяти, мышления и др.) ввёл особые регуляторы, а именно - знаки, создаваемые культурой. Знак (слово) - это ʼʼпсихологическое орудиеʼʼ, посредством которого строится сознание. По Высотскому, развивается не отдельно взятая функция, но целостная система функций. Переживание он назвал важнейшей ʼʼединицейʼʼ развития личности. Петровский А.В. Введение в психологию - М.: Издательский центр “Академия”, 1995.

Подводя общие итоги, нужно отметить, что движение и развитие психологической мысли определялось прежде всœего социально-экономическими условиями, которые обусловливали специфику представлений о психике на каждом историческом этапе, придавали своеобразие содержанию, направлению и формам решения коренных вопросов психологии. Часто влияние социально-экономических перемен было не прямым, а через призму идеологии, политики, права, морали, религии.

Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Основные философские точки зрения на природу, происхождение, развитие психики." 2017, 2018.

Опасное дело - убедить человека, что она во всем похожа на животное, не показав в то же время и ее величия. Не менее опасно убедить его в низости. Еще опаснее - не раскрыть ему глаза на двойственность человеческой натуры. Благотворно одно - рассказать ей о один ее сторону, и о второй. Человек не должен приравнивать себя ни к животным, ни к ангелам, не должен пребывать в неведении о двойственности своей натуры. Пусть знает, какая она на самом деле.

Б. Паскаль

Эволюция научных взглядов на природу психического

Первые донаукові и позанаукові представление о душе чрезвычайно своеобразны и отличаются от знаний о душе, которые развивались в науке и философии, по способу их получения, по форме их воплощения, по своему значению. Душа здесь рассматривается как нечто сверхъестественное, как будто человек внутри человека. Понятие души занимает должное место в мифологии и религии. Первобытные люди верили в то, что душа покидает тело во время сна или смерти и живет вне тела с теми же потребностями и занятиями, что и при телесной жизни. То, что было для первобытного человека предметом верования и мифа, позже стало предметом науки.

В отличие от этого даже самые первые научные представления о душе, которые возникли в древнем мире (Египет, Китай, Индия, Греция, Рим), были направлены на объяснение природы души и ее функций. Предметом философских размышлений, направленных на рациональное объяснение, был мир в целом, включая вопросы о человеке, его душу. Неслучайно первые сведения о мире психического мы получаем из философии и медицины; в то время психология как наука еще не выделилась из русла названных наук.

В связи с этим важно проанализировать эволюцию научных взглядов на природу психического, выделив несколько этапов.

На первом этапе психика рассматривалась как душа (этот этап начинается с древнейших времен и заканчивается в начале нашей эры). Потом природа психики связывается с сознанием человека (с первых веков нашей эры и до конца XIX века). Во второй половине XIX века. возникает представление о психике как поведение. В конце XIX века. психика человека все четче связывается с самосознанием, позже - с личностью.

Развитие психологических знаний в рамках учения о душе

Как уже отмечалось, в древнем мире психология возникла и получила развитие как учение о душе.

Так, античный философ Гераклит Эфесский (544-480 гг. к н. е.) учил, что человек, как и космос, состоит из света и ночи (Духа и тела), попеременное преобладание которых друг над другом ("воспламенение и угасание") вызывает чередование сна и бодрствования, жизни и смерти: умирая, человек "просыпается" от смерти плотского существования. Мир, в котором мы живем, - загробное царство, а тело - могила души.

По мнению Гераклита, чтобы найти крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы "явлений". Но тот, кто проделает этот титанический труд, придет к исходной точке и встретится с самим собой. Человек, который живет согласно природе, чувствует голос Логоса; достигнув огненного просветления, она станет богом при жизни. Идеи Гераклита о неразрывной связи индивидуальной души с космосом, о связи психического и допсихічного, о подчиненности человека всеобъемлющим законам природы (Логоса) имели большое значение для дальнейших исследований психики.

Гераклит считал, что становление и развитие Вселенной происходят по непоколебимыми законами, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Один из этих законов - Логос, который выражается в слове и является той силой, которую человек называет судьбой. Как зима сменяется весной, а лето - осенью, так и расцвет общества сменяется упадком и появлением нового общества. Так же меняются человек и его душа. Поэтому, по мнению Гераклита, можно исследовать закономерности жизни души, ее развитие и упадок.

Известный мыслитель Древней Греции Сократ (469-399 гг. к н. е.) впервые доказал, что ничего важнее исследования человека, а именно его души, быть не может. Он также считал, что естественные законы нельзя полностью распространить на человека, который подчиняется и другим законам - законам разума. Именно Сократ впервые подошел к понятию души прежде всего как источнику разума и нравственности, а не активности тела. Сократ говорит о том, что душа - это психическое свойство индивида, свойственное ему как разумному существу, которое действует в соответствии с моральными идеалами.

Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, которое человек в своих размышлениях о природе вещей может познать, однако это знание не может быть дано человеку в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, а передача отношения к нему, этических норм и понятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, которые содержатся в душе человека с самого рождения, хотя разум и не осознает этого. Причем развивать это знание должен сам человек, а собеседник (учитель) должен только помогать ей в этом процессе, направляя ход мысли ученика. Этот метод получил название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный Сократом диалог, который основывался на способе наводящих рассуждений, с помощью которых ученика подводят к определенному знанию, к самостоятельному открытию истины.

По мнению Сократа, истина не рождается и не находится в голове отдельного человека. Она рождается между людьми, которые вместе ее ищут. Сократ называл себя акушером, повивальной бабкой: он сводил людей и сталкивал их в споре, в результате которого и рождалась истина.

Один из величайших философов всех времен Платон Афинский (428-348 гг. к н. е.) учил, что душа человека нематериальна и по своей природе является ничем иным как "идеей" - бессмертной духовной сущностью, что только на время земной жизни она соединяется с телом, существуя до этого в над небесном мире идей. В первобытном состоянии она составляет часть мирового духа, пребывает в царстве вечных и неизменных идей, где истина и бытие совпадают и созерцают сущее. Поэтому природа души сродни природе сущего. В отличие от души тело подобно бренного, смертного, человеческого, того, что разлагается, изменчивого и не похожего на самого себя.

В этом случае Платон четко различает телесное, доступное чувственному восприятию, бытии и чисто идеальное бытие, которое постигается не чувствами, а только духовными актами. Однако же это идеальное бытие совсем не создается человеческим мышлением и не имеет в нем потребности. Наоборот, оно и является подлинным бытием, которое только копируется и телесным миром, и человеческим мышлением. Уже само наименование "идеи" показывает, что ее понимание (осознание) человеком составляет скорее художественное созерцание, полуосознанное угадывания, опережение, предвидение, чем умственное познание. Это припоминание форм, которые укоренились в душе еще до ее земного существования.

Индивидуальная душа есть не что иное, как образ и эманация (истечение) универсальной мировой души. Душа по своей природе бесконечно выше тленного тела и потому может властвовать над ним. По Платону, есть три начала человеческой души. Первое и ниже - это пожадливе, неразумное начало. Владея им, каждое живое существо стремится удовлетворить свои телесные потребности: она испытывает удовольствие, достигая этой цели, и страдание - в противном случае. Именно этой частью души человек влюбляется, испытывает голод, жажду и бывает застигнутой другими жадобами. Это начало составляет большую часть души каждого человека. Другое - неразумное начало противодействует или потакает стремлениям алчному начала. Третье начало - дух неистов. Этой частью человек возбуждается, раздражается, становится союзником того, что ей считается справедливым и ради чего она готова терпеть голод, холод и все подобные им муки, лишь бы победить. И она не откажется от своих благородных стремлений - либо добиться своего, либо умереть, разве что его могут смирить доводы собственного рассудка, который отзовет это начало подобно тому, как пастух отзывает свою собаку. Все стороны души должны находиться в гармоничном отношении друг к другу при господстве разумного начала. Его функцией является забота о душе в целом. Объединение всех начал придает целостность душевной жизни человека.

Исследования Платона заложили новые тенденции в психологии. Он впервые представил душу не как целостную организацию, а как определенную структуру, которая испытывает давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых жгучей и страстной душой и которые не всегда возможно утолить с помощью разума.

Значительный вклад в античную психологию сделал Аристотель (384-322 гг. к н. е.), который считал активным началом в человеке его душу, а телу отводил подчиненную роль. По его мнению, нравственное поведение формируется в реальных поступках, придающих человеку определенную закалку. Поэтому так важно с раннего детства направлять поведение ребенка, формируя не только ее действия, но и отношение к ним. Не менее важен индивидуальный подход к обучению и воспитанию, учет всего комплекса индивидуальных особенностей человека, а не только призвание для той или иной общественной роли.

После появления полных и разносторонних психологических теорий Платона и Аристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована на исследование более локальных проблем, часто имеющих не столько общетеоретическое, сколько практическое значение. Одной из важнейших в настоящее время становится проблема развития нравственности, формирования нравственного поведения. Было несколько взглядов на эти вопросы.

Епікуром (341-270 гг. к н. е.), чувства человека являются некоторой помехой, и для удовлетворительного состояния ей необходимо избегать душевных тревог. В то же время Эпикур утверждал, что целью жизни является удовольствие. Между этими высказываниями нет противоречия. Под удовольствием как целью жизни Эпикур понимал " не удовольствия распутников от чувственного наслаждения, а свободу от телесных страданий и душевных тревог; благополучие и счастье не в многочисленных деньгах, не в высоком положении, не в каких должностях или силе, но в свободе от печали, в умении достичь умеренности чувств и привязанности души, которые определяют всему пределы, назначенные природой.

Главными чувствами, нарушающими спокойствие души, е страх смерти и страх перед богами, от которых якобы зависит судьба человека. Надо освободиться и от того, и от другого страха. Эпикур призывал к правильному представление о них, которое достигается познанием.

Рассуждая о человеческом поведении, Эпикур утверждал, что каждый человек наделен элементом свободы воли. Она не только находится под воздействием внешних сил, но и является активным действующим субъектом, смеющимся над судьбой, который осуществляет свои намерения и достигающим блага при жизни.

И нет такой судьбы, над которой нельзя было бы возвыситься с помощью презрения.

Основным отличием учения Эпикура от учения стоиков, которые на него нападали, можно считать отношение к земным благам. Эпикур не считал нужным их игнорировать, но и не счел за разумное выносить их на первое место. Что же было важным в личностном пространстве самого Эпикура? Стремление к мудрости, помощь ближним и сердечная забота о них, радость жизни и радость общения, счастье свободы от никчемных привязанностей и страха.

Своеобразное понимание свободы у стоиков (Зенон (333-262 гг. к н. е.), Эпиктет (50-140 гг. н. е.), Марк Аврелий (121-180 гг. н. е.), Сенека (5 г. к н. е. - 65 г. н. е.)). Поскольку все в действительности подчиняется закономерности, то все, что происходит в мире и с отдельным человеком разум воспринимает как необходимое и естественное неумолимую действие объективных обстоятельств. Человеку остается добровольно принять предписания рока. В этом добровольном следовании необходимости заключается свобода. Так покорность и подчинение осознанной необходимости соединяются с утверждением в себе чувства внутренней свободы, которое и делает человека способным отстаивать себя даже вопреки неблагоприятному естественному ходу исторического события. Вера стоиков в силу души перед судьбой воспитывала уважение к сильному характеру, укрепляла моральный дух человека. К наиболее существенным чертам характера стоики относили мужество, спокойствие духа, справедливость. Каждый может и должен воспитывать в себе сильный характер.

Стоики относились к страданию с бесчувственным ненавистью сильных людей. Страдания некрасивое, оно портит жизнь, оно - признак гниения.

Но что есть страдание, как не желание, которые разбились о рифы реальности? Не было бы желаний, не было бы и страданий - такова, если кратко, философия стоиков. Таков и рецепт: откажитесь от желаний, будьте свободными. Помня Гераклита, они не льстили себе иллюзией стабильности, ибо "все течет, все меняется". Так или иначе, рано или поздно нам придется расстаться со всем, что мы ошибочно считаем своей собственностью.

Единственное, что всегда останется с нами, - это мы сами. Но как раз этого сокровища своего мы и не замечаем, считая, что все наше добро - это деньги и другие материальные ценности, слава, почести и др. Все это можно забрать от нас, а потому оно дорого не стоит, и лучше уж отказаться от всего этого заблаговременно, нежели впадать по поводу подобных утрат в печаль и отчаяние. Однако "нормальный человек", выбирая взращивания потерь, отказывается от того, что есть, от своей жизни, от возможности жити1.

нельзя быть счастливым, когда желаешь того, что не возможно, и наоборот, можно быть счастливым, если желаешь возможного, потому что при таких условиях всегда получишь то, что желаешь. Все дело в том, чтобы желать только то, что от нас зависит, того, что возможно.

Теория римского ученого Августина Аврелия (354 - 430 pp. н. е.), который вошел в историю науки под именем Августина Блаженного, ознаменовала переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению.

Считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу создает воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже волюнтаризмом (от лат. voluntas - воля). Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря заложенной волевой активности субъекта. Все знания заложены в душе, их нельзя купить, а надо добыть из души благодаря направленности воли.

Истина нужна человеку постольку, поскольку без нее невозможно блаженство, познание показывает надежные блага и разоблачает ненадежные.

Человек самостоятельно, без помощи Бога не может прийти к нравственности, к высшему счастью и постижению Благодати. Августин отстаивал положение о свободе воли, которая даруется человеку Богом. Для объяснения этого противоречия Августин доказывал, что человек еще в начале своего существования не смогла распорядиться свободой, которую ей подарил Бог. Поэтому после Адама и Евы человек должен ограничивать собственную свободу, направляя свою активность на постижение Веры. Хотя Веру Августин ставил выше разума, оценку ее содержания он все же оставлял за разумом.

От констатации темных пучин души Августин пришел к выводу о необходимости Божественной Благодати, которая одна может вывести личность из греховной инерции и тем самым спасти. Любое насилие, по мнению Августина, - от насилия над ребенком до государственного насилия - является следствием греховной спотвореності человека и достойное презрения, но оно неизбежно. По этой причине он признавал необходимость государственной власти, им самим охарактеризованного как "большая разбойничья шайка".

Другой известный средневековый философ Фома Аквинский (1225-1274) утверждал, что личность - самое благородное во всей разумной природе. Фома Аквинский отстаивал превосходство интеллекта над волей. Он считал, что разум сам по себе выше воли, однако делал оговорку, что в жизненной плоскости любовь к Богу важнее познания Бога. Для этики Фомы Аквинского характерно учение о "естественный закон", который Бог вложил в сердца людей и над ним надстраивается "божественный закон", который преобладает "естественный закон", но не может ему противоречить.

Заслуживает внимания один из самых ярких и оригинальных мыслителей эпохи средневековья Якоб Беме (1575-1624), по профессии сапожник, философ-самоучка, который сделал значительный вклад в сокровищницу развития человеческого духа.

По мнению Беме, человек одновременно является и малым миром (микрокосмосом), и малым богом, и она воплощает в себе все мировое, природное и божественное начало во всей его сложности и противоречивости.

Любовь, кротость, страдание, терпение в надежде есть четырьмя стихиями Бога; тщеславие, скупость, зависть, гнев или злоба есть четырьмя стихиями дьявола.

Зло и добро - качества, которые борются в человеке, которая может вернуться к какого захочет, потому что она живет в этом мире между обоими и оба качества в нем, злое и доброе. Зло и добро, будучи неотделимы друг от друга в мире природы, находятся не просто в постоянной борьбе друг с другом; эти враждебные качества взаимно преобразуемые, оборотные, ибо все здесь возможно: доброе так же легко превращается в злое, как злое в доброе. Но человек - не арена борьбы космических сил, ее главное качество - свобода.

Каждый человек свободен и есть как бы своим собственным Богом, в зависимости от того, превратится ли она в своей жизни в противовес гнева в свет.

Божественное присутствие в человеке является проявлением в ней собственной сущности Бога: не в отдаленных небесах, а в себе самом человек должен обнаружить искру божественного огня.

Мир божий одинаково присутствует во всем как проявление нравственных добродетелей.